Rossella Vingelli ist Doktorandin der Philosophie an der University of Liverpool und arbeitet über die philosophische Begriffsbildung zu außerirdischem Leben. Vor Kurzem hat sie auf Daily Philosophy den Artikel „Astrobiologie und die Grenzen des Lebens“ veröffentlicht:
DP: Ihr Artikel bewegt sich recht elegant zwischen harter Naturwissenschaft und Philosophie. Was hat Sie gerade als Philosophin zur Astrobiologie gebracht, und nicht etwa als Biologin oder Physikerin? Gab es einen bestimmten Moment oder eine bestimmte Idee, bei der Sie gespürt haben: Das ist meine Frage?
Ich glaube, mein Interesse an der Astrobiologie kommt daher, dass hier zwei Wissensgebiete aufeinandertreffen, die oft als ziemlich getrennt gelten: Naturwissenschaft und Philosophie. Bevor ich an der Universität Philosophie studierte, besuchte ich ein naturwissenschaftliches Gymnasium. Dort entwickelte ich eine starke Neigung zum naturwissenschaftlichen Denken und zu der Art, wie die Wissenschaft beobachtet, experimentiert und die Welt zu verstehen sucht. Später habe ich mich für die Philosophie entschieden, weil ich das Gefühl hatte, dass sie mir erlauben würde, die Existenz weiterhin kritisch zu befragen. Und wenn ich von Existenz spreche, meine ich einfach alles, was existiert.
So habe ich die Philosophie immer verstanden: nicht als abstrakte Disziplin, sondern als eine Weise, die Wirklichkeit in ihrer Gesamtheit zu verstehen. Mit der Zeit wurde mir klar, dass diese beiden Zugänge keineswegs im Widerspruch stehen, sondern sich zutiefst ergänzen. Die Wissenschaft baut Wissen durch Beobachtung, Experiment und Evidenz auf. Die Philosophie reflektiert über die Bedeutung dessen, was wir entdecken, über die Grenzen unseres Wissens und über die Rolle der menschlichen Wahrnehmung. Zwischen diesen beiden Perspektiven gibt es noch ein weiteres Element, das ich für grundlegend halte: die Intuition. Ich denke, die Intuition bildet oft die Brücke zwischen philosophischer Reflexion und wissenschaftlicher Methode. Eine neue Frage beginnt meist mit einer Intuition. Die Philosophie entfaltet sie kritisch, und die Wissenschaft versucht dann, sie zu prüfen und zu verifizieren.
Für mich ist die Astrobiologie genau der Ort, an dem diese verschiedenen Denkweisen zusammenkommen. Sie ist eine durch und durch naturwissenschaftliche Disziplin, zugleich aber unweigerlich auch eine philosophische.
DP: Sie führen die „erweiterte Organizität“ als Gegenstand Ihrer eigenen Forschung ein. Könnten Sie uns ganz einfach sagen, welches Problem die bestehenden Definitionen des Lebens Ihrer Meinung nach nicht lösen konnten, und was Sie zuerst dazu gebracht hat, nach einem neuen Begriff zu greifen?
Während ich meine MPhil-Arbeit Human and Vegetal Life („Menschliches und pflanzliches Leben“) schrieb, begann mir etwas klar zu werden. Das war ein interdisziplinäres Projekt, das Philosophie, Botanik und Architektur zusammenbrachte, um über die Klimakrise und unser Verhältnis zur Natur und zur Biodiversität nachzudenken. Mir wurde bewusst, dass wir Leben gewöhnlich als Eigenschaft des einzelnen Organismus denken, obwohl kein Organismus wirklich isoliert existiert. Jede Lebensform existiert durch fortwährende Beziehungen zu anderen Organismen, zu ihrer Umwelt und zum Planeten selbst.
Damals spürte ich, dass es einen Begriff braucht, der diese relationale Dimension des Lebens beschreiben kann. Aus dieser Überlegung ist die Idee der erweiterten Organizität entstanden. Ich wollte keine neue biologische Definition des Lebens vorschlagen, sondern eine andere Weise, es zu verstehen: nicht als Eigenschaft eines isolierten Individuums, sondern als dynamischen Prozess, der durch Beziehungen, Austausch und fortwährende Verwandlung entsteht.
DP: Sie schreiben, die Astrobiologie „muss Leben definieren, um es nachweisen zu können, doch jede Definition läuft Gefahr, zu eng zu sein“. Das ist offensichtlich ein Problem. Aber droht bei der „erweiterten Organizität“ nicht die genau entgegengesetzte Gefahr? Wenn Leben ein „relationaler Zustand“ ist, verteilt über Systeme, Rückkopplungsschleifen und Vermittlungen: Was ist dann nicht lebendig? Wo endet der Begriff, und wie verhindern Sie, dass er so weit wird, dass er seine Erklärungskraft verliert?
Das ist eine sehr wichtige Frage, und genau hier muss der Begriff präzisiert werden.
Erweiterte Organizität bedeutet nicht, dass alles lebendig ist. Wenn es das bedeuten würde, verlöre der Begriff jeden Erklärungswert.
Es geht nicht darum, das Leben auf alles auszudehnen. Es geht darum, unsere Aufmerksamkeit von isolierten Organismen auf die Bedingungen zu lenken, die Leben möglich machen. Es genügt nicht, dass etwas einfach mit etwas anderem verbunden ist. Entscheidend ist, dass Prozesse der Integration, der Anpassung, der Kontinuität und der Ko-Konstruktion mit der Umwelt entstehen.
Natürlich unterliegt das Leben weiterhin bestimmten biologischen Bedingungen und Prozessen. Zugleich zeigt aber die Geschichte der Evolution, dass das Leben bemerkenswert schöpferisch ist. Unter neuen Umweltbedingungen kann es neue Strategien, neue Organisationsformen und neue Anpassungsfähigkeiten entwickeln, die es vorher nicht gab. Deshalb sollten wir meiner Ansicht nach zu starre Definitionen vermeiden. Nicht weil alles als lebendig gelten sollte, sondern weil das Leben selbst uns mit Daseinsformen überraschen könnte, die wir uns noch gar nicht vorstellen können.
In diesem Sinne hebt die erweiterte Organizität die Grenzen des Lebens nicht auf. Sie legt vielmehr nahe, dass diese Grenzen dynamischer, relationaler und evolutionärer sind, als wir gewöhnlich annehmen.
DP: Lassen Sie uns das klären. Wenn das Substrat letztlich keine Rolle spielt, sondern nur Autopoiesis und Relationalität, warum sollte man dann nicht Kultur, „Memes“, Volkswirtschaften oder das Internet als Lebensformen im eigentlichen Sinne betrachten? Können Sie mit dieser Konsequenz leben, oder wollen Sie eine Grenze ziehen, und wenn ja, auf welcher Grundlage?
Nein, ich glaube nicht, dass das aus meiner Theorie folgt. Kultur, Sprache, Volkswirtschaften und das Internet sind gewiss komplexe und zutiefst relationale Systeme. Aber sie sind Ausdrucksformen des Lebens, nicht das Leben selbst.
Für mich reicht Relationalität allein nicht aus. Die erweiterte Organizität behauptet nicht, dass alles Verbundene lebendig ist. Sie legt vielmehr nahe, dass sich das Leben nicht vollständig verstehen lässt ohne die Beziehungen, die es möglich machen.
Kultur, Volkswirtschaften und Technologien können an diesen Prozessen teilhaben, sie tiefgreifend beeinflussen und sogar verwandeln. Dadurch werden sie aber nicht automatisch zu Lebensformen.
Vielleicht ist die Grenze zwischen dem Lebendigen und dem Nichtlebendigen nicht so starr, wie wir traditionell angenommen haben. Das heißt aber nicht, dass sie verschwindet. Die Herausforderung besteht nicht darin, diese Grenze aufzuheben, sondern sie tiefer zu verstehen.
DP: Das Miller-Urey-Experiment ist inzwischen über siebzig Jahre alt, und seine Nachfolger produzieren im Grunde immer noch eine Suppe aus den Bestandteilen des Lebens, niemals aber das Leben selbst. Sagt uns diese hartnäckige Lücke zwischen „den Zutaten“ und „dem Lebendigen“ bloß etwas über unsere Technik, oder etwas Tieferes, Philosophisches über die Natur dieses Übergangs?
Ich glaube nicht, dass sich die Lücke zwischen „den Zutaten“ und dem Leben einfach mit einer Beschränkung unserer heutigen Techniken erklären lässt. Ich bin überzeugt, dass die Forschung weiterhin bemerkenswerte Fortschritte machen wird und dass wir die Prozesse, die die Entstehung des Lebens möglich gemacht haben, immer tiefer verstehen werden. Dieses Wissen ist unverzichtbar. Es hilft uns, das Leben zu schützen, für es zu sorgen und auf Herausforderungen wie Krankheiten und die Klimakrise zu antworten.
Zugleich glaube ich aber, dass es eine natürliche Spannung gibt zwischen unserem Wunsch zu verstehen und der Tatsache, dass wir vielleicht niemals alles vollständig erklären müssen, oder es auch gar nicht können. Erkenntnis sollte nicht zur bloßen Anhäufung von Daten werden, auch nicht zur Illusion, die Wirklichkeit ließe sich auf eine vollständige Erklärung zurückführen. Wir können ein erfülltes und sinnvolles Leben führen, ohne alles vollkommen zu wissen.
Ich denke sogar, dass gerade diese Offenheit unsere Menschlichkeit lebendig hält. Zweifel, Vorstellungskraft, Staunen und Hoffnung sind keine Hindernisse der Erkenntnis. Sie gehören zu dem, was sie antreibt. Für mich besteht der Sinn der Forschung nicht darin, jede Frage abzuschließen, sondern weiter zu erkunden, im Wissen, dass jede Antwort uns dem Leben näherbringt, ohne seine Bedeutung je zu erschöpfen.
DP: Angenommen, es gelänge uns eines Tages, jeden molekularen Bestandteil einer Zelle zu synthetisieren und sie korrekt zusammenzusetzen. Glauben Sie, dass dieses Gebilde dann einfach „anfangen“ würde zu leben? Oder gibt es noch einen weiteren Schritt, eine Art organisierenden Funken, den wir begrifflich noch nicht richtig fassen?
Ich glaube, es gibt da noch etwas, das wir nicht vollständig verstehen. Ich meine damit keinen geheimnisvollen „Lebensfunken“ und nichts Übernatürliches. Ich meine ein Organisationsprinzip, das es der Materie erlaubt, zu einem lebenden System zu werden.
Selbst wenn es uns eines Tages gelänge, jeden molekularen Bestandteil einer Zelle perfekt zusammenzusetzen, bin ich nicht sicher, dass das Leben dann einfach von selbst beginnen würde. Vielleicht würde es das, vielleicht auch nicht. Ich denke, die eigentliche Frage ist nicht nur, wie die Materie zusammengesetzt ist, sondern wie sie beginnt, sich selbst zu organisieren, sich selbst zu erhalten und weiter zu existieren.
Ich stelle mir gern vor, dass jede Lebensform eine Art Drang zur Existenz ausdrückt. Damit meine ich keinen bewussten Willen und keine Absicht. Ich meine die außergewöhnliche Fähigkeit lebender Systeme, fortzubestehen, sich anzupassen, sich zu verwandeln und auch unter den schwierigsten Bedingungen weiter zu existieren. Vielleicht liegt hier ein Teil des Geheimnisses noch verborgen.
DP: Damit zusammenhängend: Lebende Systeme vollziehen Tausende voneinander abhängiger Prozesse gleichzeitig, und jeder davon scheint die anderen vorauszusetzen. Wie kommt so etwas überhaupt in Gang? Wenn Menschen in der Geschichte mit diesem Problem konfrontiert waren, haben sie zur „Lebenskraft“ oder zu Gott gegriffen. Halten Sie diese Erklärungsversuche einfach für vorwissenschaftliche Irrtümer, oder antworteten sie auf eine echte begriffliche Lücke, die die Abiogenese bis heute nicht geschlossen hat?
Ich habe nie wirklich verstanden, warum der Gottesbegriff so oft in wissenschaftlichen Debatten bemüht wird. Viele Jahre lang habe ich eigenständig zu den Ursprüngen dessen geforscht, was als Darstellung des Göttlichen galt, und zwar lange vor dem Aufkommen der großen monotheistischen Religionen. Diese Forschung hat mich dazu gebracht, den Gottesbegriff vor allem als politisches und ökonomisches Konstrukt zu deuten, das sich zusammen mit dem Aufstieg der ersten großen Zivilisationen entwickelt hat. Deshalb fällt es mir persönlich schwer, ihm bei der Erklärung von Naturphänomenen eine Rolle zuzuweisen.
Was ich wirklich interessant finde, sind weniger die Antworten, die die Menschheit entwickelt hat, als vielmehr die Leere, die diese Antworten füllen sollten. Ich glaube nicht, dass es dabei einfach um fehlendes Wissen geht. Ich sehe darin eher den ursprünglichen Raum, aus dem das Leben hervorgegangen ist und in dem es sich zum ersten Mal zu zeigen begann.
Wahrscheinlich gibt es einen echten Drang zur Existenz, den wir weiter erforschen, ohne ihn schon ganz zu verstehen. Ich deute ihn nicht als etwas Übernatürliches, sondern als eine grundlegende Dynamik des Lebens selbst: als seinen Drang, zu existieren und sich zu offenbaren. Ich halte es auch für wichtig, dass dieser Raum wenigstens zum Teil offen bleibt. Wenn wir jemals jeden Aspekt des Lebens vollständig und endgültig erklären könnten, verlören wir etwas zutiefst Menschliches: den Zweifel, die Vorstellungskraft, das Staunen und die Hoffnung. Gerade diese Eigenschaften inspirieren uns immer wieder, über das hinauszugehen, was wir schon wissen.
DP: Sie nennen die Panspermie „eine theoretisch wirkmächtige Hypothese“. Aber die Panspermie verlagert das Ursprungsproblem doch wohl nur, statt es zu lösen. Was leistet sie Ihrer Meinung nach wirklich für uns, darüber hinaus?
Ich glaube nicht, dass der Wert der Panspermie notwendigerweise darin liegt, das Problem des Ursprungs des Lebens zu lösen. Wäre das so, dann hätten viele der größten Einsichten in der Geschichte des menschlichen Denkens wenig Wert gehabt. Auch die antike Philosophie hat bemerkenswerte Ideen entwickelt, lange bevor es wissenschaftliche Instrumente gab, um sie experimentell zu prüfen.
Für mich ist die Panspermie wichtig, weil sie unseren begrifflichen Horizont erweitert. Sie ermutigt uns, in Betracht zu ziehen, dass das Leben vielleicht kein ausschließlich irdisches Phänomen ist und dass sich manche unserer heutigen Hypothesen womöglich zu fest etabliert haben. Auch wenn sie das Problem des Ursprungs des Lebens nicht löst, lädt sie uns ein, neue Möglichkeiten zu erkunden und über die Grenzen unserer bestehenden Theorien hinauszublicken.
Schließlich kommt die Forschung nicht nur durch Antworten voran, sondern auch durch Einsichten, die neue Denkwege eröffnen. Manchmal ist die eigentliche Beschränkung nicht das Fehlen einer Erklärung, sondern der Glaube, wir hätten die endgültige schon gefunden.
DP: Ihre Überlegungen zu Mancuso und zur Zeitlichkeit der Pflanzen gehören zu den eindrucksvollsten Stellen des Textes: die Idee, dass wir für Leben, das sich auf radikal anderen Zeitskalen entfaltet, wahrnehmungsmäßig blind sein könnten. Doch das wirft ein neues Problem auf: Wie könnten wir je einen wirklich lebendigen Prozess auf einer fremden Zeitskala von einem bloß komplexen, nichtlebendigen unterscheiden, wenn wir den ersteren gar nicht wahrnehmen können? Droht da nicht eine Hypothese, die sich niemals falsifizieren lässt?
Das ist eine reale Gefahr. Ich glaube aber auch, dass die Wissenschaft immer auf diese Weise vorangekommen ist. Jahrhundertelang konnten wir weder Mikroorganismen noch Zellen beobachten, nicht einmal die Bewegung der Pflanzen. Das hieß nicht, dass es sie nicht gab. Es hieß nur, dass unsere Instrumente und unser Wahrnehmungsvermögen noch nicht ausreichten.
Deshalb halte ich die Hypothese nicht für unfalsifizierbar. Ich glaube vielmehr, dass sie sich prüfen lässt, je weiter sich unsere Technologien und Deutungsrahmen entwickeln. Jedes Mal, wenn wir ein neues Instrument entwickeln, verändern wir nicht die Wirklichkeit. Wir erweitern nur den Ausschnitt der Wirklichkeit, den wir beobachten können.
Natürlich müssen wir ein wirklich lebendiges Phänomen immer von einem rein physikalischen oder chemischen unterscheiden, und genau das ist eine der großen Herausforderungen der Astrobiologie. Ich glaube aber, die größere Gefahr ist nicht, dass wir etwas fälschlich als lebendig identifizieren. Die größere Gefahr ist das Gegenteil: dass wir eine Lebensform nicht erkennen, nur weil sie nicht in die Wahrnehmungs- und Denkkategorien passt, mit denen wir aufgewachsen sind.
Letztlich ist die Geschichte der Wissenschaft auch die Geschichte einer fortwährenden Erweiterung der menschlichen Wahrnehmung. Ich sehe keinen Grund, warum dieser Prozess gerade dann aufhören sollte, wenn wir beginnen, jenseits der Erde nach Leben zu suchen.
DP: Auf der Erde nimmt Komplexität zunehmend technologische Gestalt an, und manche argumentieren, dass jede Zivilisation, die wir entdecken, weit eher postbiologisch sein dürfte, also eher Maschinen als Organismen, so kurz, wie das biologische Zeitfenster sein mag. Wenn das stimmt, suchen wir dann nach etwas völlig Falschem? Und nimmt Ihre Vorstellung der erweiterten Organizität mit ihren „technologisch vermittelten“ Systemen das tatsächlich vorweg, oder schmuggelt sie doch ein biologisches Vorurteil ein? Daran anschließend: Sie fassen Technologie als Erweiterung unserer Wahrnehmung auf. Aber könnten technologische Systeme nicht selbst Kandidaten für das Lebendige sein, statt bloße Instrumente, durch die wir das Lebendige wahrnehmen?
Ich denke, das ist eine der faszinierendsten Fragen der heutigen Astrobiologie. Wenn wir eines Tages auf eine postbiologische Zivilisation träfen, hieße das vielleicht nicht, dass das Leben verschwunden ist, sondern dass es sich weiterentwickelt hat, zu Formen, die wir uns heute noch kaum vorstellen können. Genau hier versucht der Begriff der erweiterten Organizität, eine andere Perspektive zu bieten. Ich sehe Technologie nicht als etwas, das dem Leben einfach äußerlich ist. Ich glaube aber auch nicht, dass jedes technologische System automatisch als lebendig gelten sollte.
Für mich stellt sich die Frage anders. Technologie entspringt dem Leben. Sie ist ein Ausdruck der schöpferischen, anpassungsfähigen und evolutionären Fähigkeiten lebender Organismen. Wenn sie eines Tages immer tiefere Formen der Integration mit biologischen Prozessen entwickeln sollte, dann sollten wir vielleicht aufhören, Natur und Technik als zwei getrennte Wirklichkeiten zu denken.
Deshalb glaube ich nicht, dass die erweiterte Organizität ein biologisches Vorurteil beibehält. Im Gegenteil, sie versucht, genau diesen Gegensatz zu überwinden. Für mich lautet die eigentliche Frage nicht, ob eine Maschine lebt oder nicht, sondern ob sie an den Prozessen der Organizität teilhat: an Prozessen der Beziehung, der Anpassung, der Kontinuität und der Evolution.
Vielleicht wird die Frage der Zukunft nicht mehr lauten: „Lebt es?“, sondern: „Wie hat es an der Evolution des Lebens teil?“
DP: Wir teilen fast unsere gesamte Biochemie, unsere ganze Evolutionsgeschichte und unsere ganze Umwelt mit den Millionen anderen Arten auf der Erde, und doch können wir mit keiner einzigen von ihnen ein Gespräch führen. Wie realistisch ist angesichts dessen unsere hartnäckige Annahme, außerirdisches Leben wäre etwas, mit dem wir kommunizieren könnten? Haben wir „Leben nachweisen“ mit „ein Gegenüber finden“ verwechselt, und wie sieht Astrobiologie aus, wenn wir beides auseinanderhalten?
Ich denke, diese Frage stellt eine der anthropozentrischsten Annahmen der Astrobiologie infrage. Wir stellen uns gern vor, Leben zu finden heiße, jemanden zu finden, mit dem wir sprechen können. Aber eine Lebensform zu erkennen und mit ihr kommunizieren zu können, das sind zwei grundverschiedene Dinge.
Hier auf der Erde teilen wir fast unsere gesamte Evolutionsgeschichte mit Millionen lebender Arten, und doch können wir ihre Kommunikationsweisen immer noch nicht vollständig verstehen. Schon das sollte uns sehr vorsichtig machen, wenn wir uns einen Dialog mit einer außerirdischen Lebensform ausmalen.
Vielleicht ist die eigentliche Frage nicht, ob wir kommunizieren können werden, sondern ob wir erkennen können werden, dass Kommunikation vielleicht schon stattfindet. Wir stellen uns Kommunikation weiterhin in zutiefst menschlichen Kategorien vor. Sie könnte sich aber durch Energiefelder oder andere Dynamiken äußern, die wir noch nicht einmal wahrnehmen, geschweige denn deuten können.
Wie ich schon sagte, glaube ich, dass die Vorstellungskraft in der Astrobiologie eine grundlegende Rolle spielt. Sich Möglichkeiten vorzustellen heißt nicht, sie für wahr zu halten. Es heißt, der Forschung zu erlauben, neue Perspektiven zu erkunden und über die Grenzen unseres heutigen Wissens hinauszugehen. Viele der größten wissenschaftlichen Einsichten sind aus der Fähigkeit entstanden, sich vorzustellen, was sich noch nicht beweisen ließ.
DP: Zum Schluss eine persönliche Frage. Nach Jahren des Nachdenkens über die Grenzen dessen, was wir wissen und wahrnehmen können: Glauben Sie selbst, dass es anderswo Leben gibt, jenseits dessen, was die Argumente beweisen können?
Wenn ich ehrlich antworten soll: Ja, ich glaube, dass es Leben jenseits der Erde gibt. Wissenschaftlich beweisen kann ich es nicht, und ich glaube, das kann derzeit niemand. Es ist eine Überzeugung, die aus Jahren des Studiums und des Nachdenkens kommt, und aus einer philosophischen Intuition, die mich seit meiner Jugend begleitet.
In vielerlei Hinsicht habe ich das Gefühl, dass mein ganzer Weg mich an diesen Punkt geführt hat. Philosophie zu studieren, zu promovieren und meine Forschung dem Begriff des Lebens zu widmen, das waren Ziele, die ich viele Jahre lang mit mir getragen habe. Ich bin drangeblieben, weil ich spürte, dass ich früher oder später die Gelegenheit haben würde, diese Gedanken mit anderen zu teilen. Deshalb bin ich Daily Philosophy für dieses Interview wirklich dankbar.
Die Arbeit an diesen Fragen hat eine Überzeugung gestärkt, die mich seit meiner Jugend begleitet: Philosophie und Naturwissenschaft sind keine gegensätzlichen Disziplinen, sondern zwei einander ergänzende Weisen, die Existenz zu befragen. Gerade aus dem fortwährenden Dialog zwischen diesen beiden Perspektiven sind die wichtigsten Intuitionen meiner Arbeit hervorgegangen.
Dazu gehört eine philosophische Vision, die ich eines Tages zu einem Buch ausarbeiten möchte. Ich habe immer davon geträumt, es Reflections on Existence („Reflexionen über die Existenz“) zu nennen. Im Zentrum dieses Projekts steht das, was ich die Matroschka-Theorie nenne. Es ist eine Idee, die aus Intuition, Vorstellungskraft und dem fortwährenden Dialog zwischen Philosophie und Naturwissenschaft entstanden ist.
Ich frage mich, ob das Universum, das wir beobachten, nur eine von vielen Ebenen der Existenz ist. Wenn wir die mikroskopische Welt betrachten, entdecken wir Zellen, Organellen, Moleküle und Teilchen. Wenn wir die makroskopische Welt betrachten, entdecken wir Planeten, Sterne, Galaxien und das Universum selbst. Mich fasziniert die Möglichkeit, dass diese beiden Extreme einander viel ähnlicher sein könnten, als wir gewöhnlich annehmen.
Denken Sie an eine Zelle. In ihr existiert eine ganze Welt von Strukturen, die zusammenwirken. Doch keine von ihnen könnte je die Zelle verlassen, um den Organismus zu verstehen, dessen Teil sie ist. Ebenso existieren vielleicht auch wir in einem Universum, das selbst nur eine Ebene einer viel größeren Wirklichkeit ist. Und zugleich könnte das, was wir heute für unendlich klein halten, selbst weitere Ebenen der Wirklichkeit enthalten, die wir uns noch nicht vorstellen können.
Deshalb stelle ich mir die Existenz als eine unendliche Abfolge konzentrischer Wirklichkeiten vor, von denen jede in einer anderen enthalten ist, wie bei einem Satz Matroschka-Puppen. Vielleicht gibt es keine letzte Ebene der Wirklichkeit, weder zum Mikroskopischen noch zum Makroskopischen hin. Es wird immer etwas Kleineres und etwas Größeres geben als die Ebene, der wir angehören.
Natürlich ist das keine wissenschaftliche Theorie. Es ist eine philosophische Reflexion, die aus der Intuition entstanden ist und sich fortwährend aus wissenschaftlicher Erkenntnis nährt. Sie erhebt nicht den Anspruch, das Universum zu erklären. Sie gibt vielmehr wieder, wie ich es mir derzeit vorstelle.
Die Arbeit an diesen Fragen hat auch die Art, wie ich das Leben erfahre, tiefgreifend verändert. Sie hat mich gelehrt, jedes Lebewesen mit größerer Aufmerksamkeit und mehr Staunen zu betrachten und die Existenz als etwas unermesslich Größeres als uns selbst zu sehen. Eines Tages werden wir als Lebensform auf der Erde verschwinden oder uns verwandeln. Sterne werden erlöschen, Galaxien werden sich weiterentwickeln, und vielleicht wird sogar das Universum, das wir kennen, an ein Ende kommen oder zu etwas anderem werden. Aber ich glaube, dass die Existenz selbst weitergehen wird.
Wie es vielleicht Nietzsche getan hätte, denke ich, dass uns nur bleibt, in diesem Geheimnis tanzen zu lernen: weiter zu lernen, uns weiter etwas vorzustellen und weiter zu staunen. Vielleicht ist das Leben einfach die Kraft, die diese unermessliche Architektur der Existenz bewegt, alles, was existiert und einfach ist. Darüber hinaus habe ich nicht das Bedürfnis, es weiter zu definieren.
DP: Frau Vingelli, vielen Dank für dieses Interview.
Rossella Vingelli ist Doktorandin der Philosophie an der University of Liverpool. Sie hat an der Universität Neapel Federico II, am Royal Holloway und an der Kingston University studiert. Ihre Forschung gilt den gegenwärtigen Wandlungen des Lebensbegriffs und den neuen philosophischen und politischen Perspektiven, die aus der Begegnung von Organismen, Umwelten und Technologien entstehen. Neben ihrer philosophischen Forschung arbeitet sie künstlerisch mit Fotografie, Video, Malerei und Lyrik. Diese versteht sie als einander ergänzende Formen, die Komplexität der Lebewesen und ihre Beziehung zur Welt zu erforschen.
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