Liebe Freundinnen und Freunde von Daily Philosophy,
die Frage, was Leben ist und wie wir es erkennen können, beschäftigt den menschlichen Geist mindestens seit den Anfängen der antiken griechischen Philosophie. Thales meinte, alles sei voller Götter, und er hielt Magnete für eine Form von Leben, da sie einander auf eine Weise anziehen und abstoßen können, wie es kein anderes unbelebtes Ding vermag. Aristoteles war der Ansicht, dass alle Lebewesen eine Seele haben, die für Ernährung und Fortpflanzung verantwortlich ist. Und viel später meinte Leibniz, dass sogar Steine seelenartige „Monaden” enthalten, nur dass diese nicht auf dieselbe Weise bewusst sind wie wir. 1944 veröffentlichte der Physiker Erwin Schrödinger eine Vorlesungsreihe als kleinen Band unter dem Titel What is Life?, der selbst auf früheren Forschungen beruhte, die bis in die 1860er Jahre zurückreichen. Darin argumentierte er für ein (noch unentdecktes) Vererbungsmolekül, das Watson und Crick 1953 als die DNA identifizieren und beschreiben sollten.
Natürlich beschreibt all dies nur das irdische Leben, das leider die einzige Art ist, die wir kennen. Die Science-Fiction hat immer wieder versucht, andere Arten von Leben zu beschreiben, von rein geistigen Wesen und Organismen, die in anderen Dimensionen leben, bis hin zu Lebensformen, die auf anderen Materialien als Kohlenstoff basieren. Eine Schwierigkeit dabei ist, dass wir keinen Grund haben, daran zu zweifeln, dass wir die physikalischen und chemischen Eigenschaften aller Elemente bis etwa zur Nummer 118 kennen, und wir daher vorhersagen können, welche Elemente theoretisch in der Lage wären, Strukturen zu bilden, die komplex genug für Leben sind. Es gab Vorschläge, dass außerirdisches Leben aus Silizium oder Bor bestehen und in extremen Umgebungen flüssiges Methan oder Ammoniak anstelle von Wasser nutzen könnte; aber ein solches Leben wurde bisher nirgendwo entdeckt.
Es ist auch möglich, dass organische Lebensformen wie wir eine technologische Zivilisation geschaffen haben könnten, die zur Entwicklung empfindungsfähiger Roboter führte, bevor sie schlafwandelnd in ihr eigenes Aussterben hineinliefen (kommt Ihnen das bekannt vor?) und nur die künstlichen Organismen zurückließen, um das „Leben” auf ihren bewohnten Welten fortzusetzen. Solche Roboter würden keines der erwarteten biochemischen Anzeichen von Leben aufweisen, könnten aber durchaus unbegrenzt existieren, vorausgesetzt, sie können sich selbst mit Energie versorgen und sich selbst warten — was die Definition und die Suche nach Leben noch schwieriger macht. Denn warum sollte es schließlich relevant sein, ob eine fortgeschrittene Zivilisation auf Kohlenstoff oder auf Elektronik basiert, solange sie das vollzieht, was Maturana und Varela „Autopoiesis” nannten — jenen zyklischen Prozess, sich selbst wieder aufzubauen und auf die Welt zu reagieren, indem innerhalb der Grenzen eines jeden Organismus ein grundlegendes Gleichgewicht wiederhergestellt wird?
Wenn all dies sehr schwer verständlich klingt, dann lassen Sie mich die heutige Autorin vorstellen, Rossella Vingelli, die genau diese Frage erforscht. Wenn wir jemals außerirdisches Leben fänden, wie würden wir es erkennen, und wie könnte es aussehen? Gibt es eine Möglichkeit, Leben so zu definieren, dass die Definition jedes Phänomen umfasst, dem wir gerne „Leben” zuschreiben würden, aber jeden Fall von „Nicht-Leben” ausschließt?
Da mich das Thema persönlich interessierte, habe ich Frau Vingelli zusätzlich zum Artikel um ein Interview gebeten, damit wir einige der Punkte, die sie hier erwähnt, vertiefen können. Sie erhalten das Interview in einer separaten E-Mail, als zweiten Teil dieser Untersuchung dessen, was Leben ist oder möglicherweise sein könnte.
Für jetzt: Genießen Sie den Artikel und haben Sie ein schönes Wochenende!
Astrobiologie und die Grenzen des Lebens
Von Rossella Vingelli
Die Frage nach dem Leben — was es ist, wie es erkannt werden kann und wo seine Grenzen liegen — steht im Zentrum der Astrobiologie, die oft als die Wissenschaft vom Ursprung, von der Evolution, der Verbreitung und der Zukunft des Lebens im Universum definiert wird. Diese Definition enthält jedoch bereits eine grundlegende Schwierigkeit: Um nach Leben jenseits der Erde zu suchen, müssen wir annehmen, dass wir wissen, was Leben ist, und diese Annahme ist unvermeidlich in unserer irdischen Erfahrung verwurzelt.
Der Großteil der astrobiologischen Forschung konzentriert sich auf Ansätze, die von einer impliziten Annahme geprägt sind: dass Leben anderswo, zumindest auf einer grundlegenden Ebene, dem Leben ähnelt, wie wir es auf der Erde kennen. Die Ähnlichkeiten, die wir zwischen den Lebensformen auf der Erde beobachten, sind nicht notwendigerweise universelle Merkmale des Lebens als solchem, sondern vielmehr das Ergebnis einer gemeinsamen Evolutionsgeschichte auf unserem Planeten. Wenn unsere Instrumente, Modelle und Erwartungen auf die irdische Biologie geeicht sind, könnten radikal andersartige Lebensformen unsichtbar bleiben — nicht weil sie nicht existieren, sondern weil sie außerhalb unseres begrifflichen Rahmens liegen.
Die Ähnlichkeiten, die wir zwischen den Lebensformen auf der Erde beobachten, sind nicht notwendigerweise universelle Merkmale des Lebens als solchem.
Die Astrobiologie befindet sich somit in einem Spannungsverhältnis: Sie muss Leben definieren, um es aufzuspüren, doch jede Definition läuft Gefahr, zu restriktiv zu sein. Dies ist nicht nur ein technisches, sondern auch ein philosophisches Problem, das die Grenzen des Wissens und die Bedingungen betrifft, unter denen etwas als lebendig erkannt werden kann.
Statt Leben als Eigenschaft isolierter Organismen zu betrachten, sollten wir die Möglichkeit erkunden, dass es aus Netzwerken der Interaktion zwischen Organismen, Umwelten und planetaren Prozessen hervorgeht. Um zu beginnen, Leben jenseits einer individualistischen und erdzentrierten Perspektive neu zu denken, ist es nützlich, zu den Ursprüngen des Lebens auf unserem Planeten zurückzukehren. In diesem Zusammenhang stellt das Werk der amerikanischen Wissenschaftlerin Lynn Margulis eine entscheidende Wende dar, da es Mikroorganismen — und nicht komplexe Organismen — ins Zentrum der planetaren Transformation stellt.
Margulis zeigte, dass die frühesten Lebensformen auf der Erde mikrobiell waren und dass diese Organismen keine passiven Bewohner einer gegebenen Umwelt waren, sondern aktive Akteure bei der Umgestaltung der planetaren Bedingungen. Ein bedeutendes Beispiel ist die Rolle der Cyanobakterien bei der Anreicherung der Atmosphäre mit Sauerstoff: Durch Photosynthese veränderten sie allmählich deren chemische Zusammensetzung und machten so die Entstehung komplexerer Lebensformen möglich.
Aus dieser Perspektive passt sich das Leben nicht bloß an eine Umwelt an, sondern konstruiert sie mit.
Aus dieser Perspektive passt sich das Leben nicht bloß an eine Umwelt an, sondern konstruiert sie mit. Die Erdatmosphäre, oft als Hintergrundbedingung betrachtet, ist tatsächlich das Ergebnis biologischer Aktivität, und die Grenze zwischen Organismus und Umwelt wird weniger klar. Dies stellt eine statische und lokalisierte Auffassung des Lebens in Frage und legt stattdessen nahe, dass es über mehrere Skalen hinweg und durch verteilte Prozesse wirkt.
Margulis ist vor allem für die Theorie der Endosymbiose bekannt, der zufolge grundlegende Bestandteile eukaryotischer Zellen — wie Mitochondrien und Chloroplasten — von unabhängigen Bakterien abstammen, die symbiotische Beziehungen mit anderen Zellen eingingen. Statt eliminiert zu werden, wurden diese Mikroorganismen integriert und wurden zu konstitutiven Teilen komplexerer Zellstrukturen. Evolution wird in dieser Sicht nicht nur durch Konkurrenz und Selektion angetrieben, sondern auch durch Kooperation und Integration.
Dies führt eine bedeutende Verschiebung gegenüber den klassischen Interpretationen des Darwinismus ein. Während die natürliche Selektion ein grundlegender Mechanismus bleibt, zeigt Margulis, dass Komplexität nicht ausschließlich durch Konkurrenz erklärt werden kann. Symbiose wird zu einem zentralen Treiber evolutionärer Innovation: Leben entwickelt sich nicht nur durch Divergenz, sondern auch durch Assoziation.
Ähnliche Dynamiken lassen sich in der Pflanzenwelt beobachten. Pflanzen existieren nicht als isolierte Entitäten, sondern sind in komplexe Netzwerke eingebettet, an denen Boden, Pilze, Bakterien und atmosphärische Austauschprozesse beteiligt sind. Wurzelsysteme interagieren mit mikrobiellen Gemeinschaften und lassen symbiotische Beziehungen entstehen, die für den Nährstoffaustausch und das Wachstum wesentlich sind. Die Pflanze ist in diesem Sinne Teil eines umfassenderen ökologischen Systems, und ihre Identität ist relational statt autonom.
Dies hat wichtige Implikationen für die Astrobiologie. Wenn das Leben auf der Erde relational ist und fähig, seine Umwelt zu transformieren, dann könnte die Suche nach Leben anderswo einen Perspektivwechsel erfordern: nicht nur die Suche nach Organismen, sondern die Identifizierung von Prozessen und systemischen Effekten. Indem Margulis Mikroorganismen, Symbiose und Umwelttransformation ins Zentrum stellt, baut sie eine konzeptuelle Brücke zu einem systemischen Verständnis des Lebens, das im Werk von James Lovelock weiterentwickelt wurde, der dieses Verständnis von der Skala der Mikroorganismen auf die des Planeten ausdehnt. Mit der Gaia-Hypothese schlägt der englische Wissenschaftler eine radikale Neukonfiguration unseres Denkens über das Leben vor: nicht mehr als etwas, das in einzelnen Organismen enthalten ist, sondern als eine Eigenschaft des Erdsystems selbst.
Die Atmosphäre, die Ozeane, der Boden und die lebenden Organismen sind keine getrennten Bereiche, sondern miteinander verbundene Elemente eines komplexen Systems.
Nach Lovelock kann die Erde als selbstregulierendes System verstanden werden, in dem biologische und nicht-biologische Komponenten interagieren, um lebensfreundliche Bedingungen aufrechtzuerhalten. Die Atmosphäre, die Ozeane, der Boden und die lebenden Organismen sind keine getrennten Bereiche, sondern miteinander verbundene Elemente eines komplexen Systems. Dieses System ist in der Lage, Variablen wie Temperatur, chemische Zusammensetzung und Salzgehalt innerhalb von Bereichen zu stabilisieren, die das Fortbestehen von Leben ermöglichen. So tragen beispielsweise die Sauerstoffproduktion durch photosynthetische Organismen, die Aufnahme von Kohlendioxid durch Pflanzen und Ozeane sowie die mikrobielle Aktivität im Boden alle dazu bei, die atmosphärischen Bedingungen zu gestalten.
In dieser Perspektive ist Leben nicht einfach etwas, das innerhalb einer stabilen Umwelt existiert: Es beteiligt sich aktiv an der Erzeugung und Aufrechterhaltung dieser Umwelt. Die Unterscheidung zwischen Organismus und Umwelt wird somit schwer aufrechtzuerhalten, da das, was wir „Umwelt” nennen, größtenteils das Ergebnis des Lebens selbst ist — was zeigt, dass das Leben und die Bedingungen seiner Existenz sich gegenseitig konstituieren.
Diese Gaia-Perspektive lädt uns ein, neu zu überdenken, was es bedeuten würde, einer Lebensform zu begegnen, die sich radikal von unserer eigenen unterscheidet. Die vorherrschende wissenschaftliche Position zum Ursprung des Lebens ist die Abiogenese: die Idee, dass Leben auf der Erde aus nicht-lebenden chemischen Prozessen hervorgegangen ist. Nach dieser Auffassung bildeten sich unter spezifischen Umweltbedingungen — wie denen der Urozeane oder mineralischer Oberflächen — komplexe organische Moleküle, die schließlich selbstreplizierende Systeme und mit der Zeit lebende Organismen hervorbrachten. Dieses Modell wird durch eine wachsende Zahl von Forschungsarbeiten gestützt, bleibt aber unvollständig: Die genauen Schritte, durch die das Nicht-Lebende lebendig wurde, sind nicht vollständig verstanden.
Neben dieser Hypothese gibt es die Panspermie, der zufolge Leben — oder zumindest seine grundlegenden Bestandteile — durch Meteoriten, Kometen oder interstellaren Staub durch den Weltraum transportiert worden sein könnte. In diesem Szenario wäre die Erde nicht die einzige Wiege des Lebens, sondern einer der Orte, an denen es sich innerhalb einer umfassenderen kosmischen Verteilung entwickelt hat. Die Panspermie bleibt aus meiner Sicht eine theoretisch mächtige Hypothese. Keine der beiden Positionen kann endgültig bestätigt oder ausgeschlossen werden, und diese Ungewissheit zeigt, dass das Problem nicht nur ein empirisches, sondern auch ein epistemologisches ist. Die tiefere Schwierigkeit betrifft unsere Fähigkeit zu bestimmen, wo das Leben wirklich beginnt. Selbst wenn wir uns Leben anderswo vorstellen, neigen wir dazu, die biochemischen Strukturen und Organisationsmodelle, die wir von der Erde kennen, auf es zu projizieren. Die entscheidende Frage lautet dann: Entdecken wir wirklich Leben, oder dehnen wir unser eigenes Modell des Lebens auf das Universum aus?
Die tiefere Schwierigkeit betrifft unsere Fähigkeit zu bestimmen, wo das Leben wirklich beginnt.
Zu dieser begrifflichen Grenze muss eine weitere — vielleicht noch radikalere — hinzugefügt werden: die Grenze der Wahrnehmung. Hier wird der Beitrag der zeitgenössischen Pflanzenbiologie relevant, insbesondere die Überlegungen des italienischen Botanikers Stefano Mancuso. Pflanzen zeigen, dass verschiedene Lebensformen in radikal unterschiedliche Zeitlichkeiten eingebettet sein können. Uns erscheinen sie unbeweglich, aber diese Unbeweglichkeit ist das Ergebnis unserer Wahrnehmungsskala: Ihre Bewegungen und Prozesse vollziehen sich nach zeitlichen Rhythmen, die unsere Sinne nicht direkt erfassen können.
In diesem Sinne besteht das Problem nicht darin, dass Pflanzen sich nicht bewegen oder handeln, sondern darin, dass wir sie dabei nicht sehen. Ihr Leben entfaltet sich vor uns innerhalb einer Zeitlichkeit, die unserer unmittelbaren Wahrnehmung entgeht. Symmetrisch dazu könnten auch wir für eine Pflanze zu schnell erscheinen, um in unserer Kontinuität wahrgenommen zu werden. Diese zeitliche Verschiebung ist philosophisch entscheidend, denn sie zeigt, dass das, was wir nicht wahrnehmen, nicht notwendigerweise abwesend ist.
Diese Intuition wurde auch in erzählerischen Zusammenhängen erkundet. Einige Science-Fiction-Geschichten entwerfen Szenarien, in denen eine außerirdische Zivilisation die Erde besucht, aber keine Lebensform erkennt, weil die Menschen relativ zu ihrer Zeitskala unbeweglich erscheinen. In solchen Fällen fehlt nicht das Leben, sondern die Fähigkeit, es zu erkennen. Die Schwierigkeit betrifft nicht die Existenz des Lebens, sondern seine wahrnehmungsmäßige Zugänglichkeit.
Wenn dies bereits auf theoretischer Ebene gilt und, wie der Fall der Pflanzen zeigt, auch auf der Erde, dann muss die Astrobiologie eine radikalere Möglichkeit in Betracht ziehen: Wir sind möglicherweise von Natur aus nicht dazu ausgestattet, bestimmte Lebensformen wahrzunehmen — nicht nur außerirdische, sondern potenziell auch solche, die in unserer eigenen Welt mit uns koexistieren. Es könnten Lebensformen existieren, deren Geschwindigkeit oder Erscheinungsweise die Schwelle unserer Sinne überschreitet. In diesem Fall wäre das Problem nicht das Fehlen von Belegen, sondern die Unzulänglichkeit unseres Wahrnehmungsapparats, sie zu entdecken. Die Suche nach Leben wird somit untrennbar von den Grenzen unserer Kognition und unserer Sensibilität. Unsere Instrumente entdecken, was sie zu entdecken konstruiert wurden, unsere Modelle interpretieren, was wir zu denken fähig sind, und unsere Sinne geben uns nur einen Teil der Wirklichkeit wieder.
Genau an diesem Punkt — wo empirische Ungewissheit auf begriffliche und wahrnehmungsbezogene Grenzen trifft — wird ein Neudenken des Lebens notwendig, eines, das auch die Rolle technologischer Vermittlungen betrifft, die unsere Wahrnehmungsfähigkeiten erweitern und die Forschung für Lebensformen öffnen können, die andernfalls unsichtbar bleiben würden. Es wird daher notwendig, über eine streng biologische und statische Auffassung von Organizität hinauszugehen.
In diesem Zusammenhang führe ich das Konzept der erweiterten Organizität ein — den Untersuchungsgegenstand meiner Forschung. Mit „Organizität” meine ich nicht einfach das, was biologisch lebendig ist, sondern eine Existenzweise, die durch dynamische Interaktionen, Austauschprozesse, Anpassungen und Integrationsprozesse entsteht. Organizität ist in diesem Sinne keine substanzielle Eigenschaft, sondern vielmehr eine relationale Bedingung: etwas, das durch Verbindungen, Rückkopplungsschleifen und die Fähigkeit, Kontinuität mit einer Umwelt aufrechtzuerhalten, Gestalt annimmt. Von erweiterter Organizität zu sprechen bedeutet aus meiner Sicht anzuerkennen, dass diese Merkmale nicht notwendigerweise auf biologische Organismen beschränkt sind, sondern auch in umfassenderen Systemen entstehen können — ökologischen, planetaren und technologisch vermittelten —, in denen Leben verteilt ist und durch Beziehungen und Prozesse wahrnehmbar wird, statt durch bloße biologische Entitäten.
An diesem Punkt wird jedoch die Funktion der Technologie als Erweiterung unserer kognitiven und wahrnehmungsbezogenen Fähigkeiten zum entscheidenden Thema. Wenn uns der Fall der Pflanzen zeigt, dass eine Lebensform für unsere Sinne nahezu unsichtbar bleiben kann, einfach weil sie in eine andere Zeitlichkeit eingebettet ist, dann müssen wir zugeben, dass das Problem der Suche nach Leben nicht allein der natürlichen menschlichen Wahrnehmung anvertraut werden kann. In diesem Sinne sollte die hier diskutierte Erweiterung der Wahrnehmung nicht als Projekt der Verbesserung des menschlichen Körpers oder der Überwindung seiner biologischen Grenzen verstanden werden, sondern vielmehr als Ausweitung der Bedingungen, durch die Wirklichkeit zugänglich wird.
Die Technologie erfindet das Phänomen nicht, sondern erlaubt uns den Zugang zu Ebenen der Wirklichkeit, die andernfalls unwahrgenommen bleiben würden.
Schon heute nutzen wir technologische Werkzeuge, um wahrnehmbar zu machen, was unseren Sinnen entgeht: Mikroskope, um die zelluläre Welt zu beobachten, Teleskope, um ferne Signale zu entdecken, Sensoren, um unmerkliche Veränderungen von Temperatur, Strahlung, Frequenz oder atmosphärischer Zusammensetzung zu registrieren, Zeitraffertechniken, um Pflanzenbewegungen sichtbar zu machen, die dem bloßen Auge abwesend erscheinen. In all diesen Fällen erfindet die Technologie das Phänomen nicht, sondern erlaubt uns den Zugang zu Ebenen der Wirklichkeit, die andernfalls unwahrgenommen bleiben würden.
Dieser Punkt ist auch für die Astrobiologie fundamental. Wenn es Lebensformen gibt, die nach Zeitlichkeiten, Skalen oder relationalen Weisen operieren, die mit der unmittelbaren menschlichen Wahrnehmung unvereinbar sind, dann kann die Technologie nicht nur zu einem Messinstrument werden, sondern zu einer wahren Erweiterung der Sinne. Die Suche nach Leben wird somit auch zu einer Suche nach den Bedingungen seiner Wahrnehmbarkeit.
Aus dieser Perspektive verliert die Grenze zwischen Natürlichem und Künstlichem einen Teil ihrer Starrheit. Technologie erscheint nicht mehr bloß als eine Reihe von Werkzeugen außerhalb des Lebendigen, sondern als eine Weise, durch die das Lebendige — insbesondere der Mensch — seine Fähigkeit erweitert, in Beziehung zu dem zu treten, was andernfalls außer Reichweite bliebe. Erweiterte Organizität sollte dann nicht nur als Erweiterung des Lebens innerhalb techno-biologischer Hybride gedacht werden, sondern auch als Erweiterung der Bedingungen, durch die das Leben selbst erkennbar wird. Hier dient die Technologie nicht dazu, das Lebendige zu ersetzen, sondern unsere Beziehung zu ihm zu vermitteln. Ohne diese Vermittlungen bliebe unsere Vorstellung vom Leben an einen zu engen Horizont gebunden.
Wenn wir hingegen akzeptieren, dass es Lebensformen geben könnte, die in Bezug auf unsere Erfahrung exzentrisch sind, dann wird die Technologie zu einem integralen Bestandteil der theoretischen und experimentellen Arbeit, den Begriff des Lebens zu erweitern. In diesem Sinne lautet die Frage nicht mehr einfach „Was ist Leben?”, sondern auch „Welche Werkzeuge brauchen wir, um es wahrzunehmen?”, „Welche Existenzformen entgehen uns, weil unsere Sinne und unsere Modelle noch nicht angemessen sind?”. Die Astrobiologie wird somit nicht nur zu einer Wissenschaft des Anderswo, sondern zu einer kritischen Praxis, die die Grenzen unseres irdischen und menschlichen Standpunkts in Frage stellt.
Erweiterte Organizität fungiert daher sowohl als epistemologisches wie auch als ontologisches Konzept: Einerseits beschreibt sie eine Form des Lebens, die das Individuum übersteigt und über Beziehungen, Systeme und Vermittlungen verteilt ist; andererseits zwingt sie uns, die Art und Weise neu zu denken, wie wir den epistemischen Zugang zu dem konstruieren, was wir das Lebendige nennen.
Aus astrobiologischer Perspektive wird es auch notwendig, neu zu überdenken, was es bedeuten würde, Leben jenseits der Erde zu begegnen. Es würde nicht einfach bedeuten, dem wissenschaftlichen Wissen einen neuen Gegenstand hinzuzufügen, sondern den Rahmen selbst zu transformieren, durch den wir das Leben und unseren Platz im Universum verstehen. In diesem Sinne hätte die Begegnung mit einer radikal anderen Lebensform auch eine politische Dimension, da sie ein Neudenken der Beziehungen zwischen Mensch, Nicht-Mensch, Umwelt und Existenzformen erzwingen würde, die die irdischen Kategorien übersteigen.
Die Suche nach Leben fortzusetzen wäre daher nicht bloß ein wissenschaftliches Unterfangen. Sie ist auch Ausdruck einer bestimmten Haltung gegenüber dem Unbekannten — einer Bereitschaft, unsere Annahmen zu hinterfragen, unsere begrifflichen Rahmen zu erweitern und offen zu bleiben für Existenzformen, die wir noch nicht vollständig zu verstehen vermögen. In diesem Sinne sind die Grenzen des Lebens in der Astrobiologie nicht nur Beschränkungen, sondern auch Öffnungen. Sie markieren die Grenzen dessen, was wir derzeit wissen, aber sie zeigen auch die Richtungen an, in die sich unser Verständnis erweitern kann.
Und dabei könnten wir entdecken, dass die Suche nach Leben jenseits der Erde uns zu einem komplexeren, stärker verflochtenen und offeneren Verständnis des Lebens hier auf der Erde zurückführt — und unseres Platzes darin.
Rossella Vingelli ist Doktorandin der Philosophie an der University of Liverpool. Ausgebildet an der Universität Neapel Federico II, Royal Holloway und der Kingston University, konzentriert sich ihre Forschung auf zeitgenössische Transformationen des Lebensbegriffs und auf neue philosophische und politische Perspektiven, die aus der Begegnung zwischen Organismen, Umwelten und Technologien entstehen. Neben ihrer philosophischen Forschung verfolgt sie eine künstlerische Praxis, die Fotografie, Video, Malerei und Poesie umfasst und die sie als komplementäre Formen der Erkundung der Komplexität der Lebewesen und ihrer Beziehung zur Welt betrachtet.
Website: www.rossellavingelli.com
Instagram: @rossellavingelli


