Wie man regiert — Ein Sammelsurium von Rokos bis Plato bis Keynes #24

Gastartikel von Peter Cave

Liebe Freunde und Unterstützer von Daily Philosophy,

ich freue mich sehr, euch heute einen weiteren Beitrag von Peter Cave präsentieren zu können, dessen Artikel für Daily Philosophy ich stets als gewagt, kontrovers und durch und durch faszinierend empfunden habe. Diesmal geht es um eine neue, gerade erst angekündigte „School of Government”, die Anlass zu einer eingehenden Untersuchung dessen gibt, was es bedeuten könnte, „Regieren zu lehren”.

Also heißen wir Peter Cave willkommen und genießen Sie eine gute Woche! — Andy

---

Wie man regiert — Ein Sammelsurium von Rokos bis Plato bis Keynes

Von Peter Cave

Am 31. März 2026 gab die University of Cambridge die Gründung einer neuen Einrichtung der Universität bekannt: der Rokos School of Government. Der Name ‚Rokos’ erklärt sich durch eine überaus großzügige Spende zur Gründung der Schule, gestiftet von Chris Rokos, einem Hedgefonds-Manager. Die Schule soll „künftige Führungspersönlichkeiten dafür rüsten, sich in zunehmend komplexen innen- und außenpolitischen Umfeldern in einer herausfordernden und sich rasch wandelnden Welt zurechtzufinden”. Sie wird den Vorteil einer direkten Anbindung an die „anerkannte Expertise der Universität in Technologie und Naturwissenschaften sowie in den Sozial-, Geistes- und Kulturwissenschaften” genießen.

Als die Ankündigung bekannt wurde, zeigten sich viele hocherfreut. Das mag verschiedene Gründe haben — von gesteigertem Prestige für die Universität über neue Beschäftigungsmöglichkeiten bis hin zu, man wagt es kaum auszusprechen, internationalen Konferenzreisen — und es ist durchaus möglich, dass viele den angestrebten Wert des Projekts aufrichtig befürworten, nämlich seinen Nutzen für künftige Regierungen und das Regieren im allgemeinen. In Anbetracht der gegenwärtigen demokratischen Regierungen der Vereinigten Staaten und Israels — mit ihrer Missachtung des Völkerrechts und des Lebens palästinensischer, libanesischer und iranischer Zivilisten — würden viele der Auffassung zustimmen, dass bestimmte ethische Standards als wesentlich für gutes Regieren gefördert werden müssen.

Ein sofortiger Einwand gegen die Idee, ethische Standards zu fördern, lautet, dass der derzeitige Präsident der Vereinigten Staaten keinerlei Interesse an ihnen hätte. Seine Politik, im In- wie im Ausland, wird als ‚transaktional’ bezeichnet — ein Euphemismus für ‚ohne Rücksicht auf Moral’. Diese Gleichgültigkeit gegenüber Moral, Völkerrecht und dem Leben bestimmter Zivilbevölkerungen scheint ebenso ein Kennzeichen der gegenwärtigen israelischen Führung zu sein wie auch Putins Russlands und der Islamischen Republik Iran.

Lässt man die obige Skepsis beiseite, ob Staatsoberhäupter je auf moralische Ermahnungen einer Regierungsschule hören würden, so bleiben manche skeptisch gegenüber der Idee der Rokos School of Government selbst (im Folgenden abgekürzt als ‚Rokos’). Mit ‚manche’ meine ich mindestens einen meiner philosophischen Bekannten, doch bin ich mir sicher, dass diese Verurteilung keineswegs einzigartig ist.

Was könnte zu einer solchen Skepsis, ja Verurteilung einer Regierungsschule Anlass geben? Die angebotene Antwort lautet: Eine solche Schule würde voraussetzen, dass Regieren eine Frage des Erwerbs einer Fertigkeit sei und man Expertise in deren Anwendung auf das Regieren erlangen könne. Politikgestaltung und gute politische Führung könnten im Kern als quantitative Aufgabe betrachtet werden, die vielleicht auf wissenschaftlichen Verfahren beruht, denen man folgen müsse, möglicherweise mit dem übergeordneten Ziel einer Steigerung des Bruttoinlandsprodukts. Die Voraussetzung, Regieren sei eine Fertigkeit, wurde (vielleicht irreführenderweise) auf Platons Staat zurückgeführt, wo er das Regieren mit dem Steuern eines Schiffes verglich.

Ein Schiff zu navigieren erfordert als Kapitän (manchmal mit einem Lotsen) Sachkenntnis; der Kapitän wäre gut beraten, seiner Erfahrung und seinem Wissen zu folgen, anstatt die Passagiere über die Navigation abstimmen zu lassen. Passagiere würden zweifellos widersprüchliche Ansichten äußern. Da sie keine Experten sind, hätten sie keine Ahnung, wie man Seekarten liest und Daten auswertet und somit Felsen, Stürmen und anderen Gefahren am besten ausweicht. Um wieviel komplizierter und wichtiger ist es da erst, das Staatsschiff durch aufgewühlte Gewässer zu steuern — oder gar durch Flauten.

Wenn das Steuern eines Schiffes tatsächlich das Modell ist, dann liefert es eine Absage an die Demokratie, zusammengefasst als: ‚So viel zur Demokratie’. Ebenso wie es irrational wäre, sich auf die Passagiere zu verlassen, um das Schiff sicher ans Ziel zu bringen, muss es irrational sein, die Steuerung des Staatsschiffs durch demokratische Abstimmungen bestimmen zu lassen.

Kritiker von Rokos könnten in einer solchen Schule ein Bekenntnis zu den beiden oben genannten Torheiten sehen. Um es zu wiederholen: Die eine Torheit ist der Glaube, Regieren sei eine Fertigkeit, die Experten erfordere; die andere ist die Geringschätzung der Bedeutung der Demokratie. Vielleicht müssten demokratische Verfahren in der Praxis von einer Regierung an der Macht unterstützt werden, doch geeignete Wahlregelungen und Regierungsstrukturen lassen sich so gestalten, dass Einmischungen ‚der Massen’ weitgehend vermieden werden. ‚Überlasst das Regieren den Experten’ — ein Mantra, das von Platon herrührt.

Eine dritte Torheit — eine, die mit den ersten beiden verflochten ist — sei angeblich die Abhängigkeit der Regierung von ‚Experten’ von außen, seien es Wissenschaftler, Ökonomen oder gar Unternehmensberater. Beispielsweise verdienen laut einigen Regierungskritikern solche Experten, denen Regierungen sich beugen, die Schuld dafür, die Covid-Pandemie mit Lockdowns bewältigt zu haben. Wohlgemerkt: Wie genau diese Schuldzuweisung gerechtfertigt sein soll, ist ziemlich unklar; und diese Unklarheit kann uns später helfen, eine Unklarheit in den Einwänden gegen Rokos zu erkennen. Hier ist die Unklarheit.

Bestimmte Kritiker schienen damals einfach zu ‚wissen’, dass die Experten mit ihrer Empfehlung von Lockdowns falsch lagen. Die Kritiker begingen, so scheint es, einen Fehler, den sie bei anderen lautstark verurteilten. Ihr angebliches Wissen schien auf dem Dogma zu beruhen, dass die Freiheit des Einzelnen alles andere übertrumpft. Dieses Dogma stand oft dem Dogma gegenüber, das sie bei anderen sahen — etwa dass Regierungen in das Leben der Menschen eingreifen sollten, wenn es voraussichtlich zu deren Nutzen ist. Solche Eingriffe werden häufig abschätzig als ‚Bevormundung’ bezeichnet.

Seltsamerweise sind jene Kritiker, die staatliche Bevormundung der Menschen verurteilen (deren Ziel es ist, dem Wohl der Menschen zu dienen), völlig entspannt gegenüber Konzernen, die ihre eigene Version der Bevormundung durch Werbung und andere Techniken betreiben, wobei hier das Ziel der Unternehmensgewinn ist und nicht etwa die verbesserte Gesundheit der Verbraucher — ja, sie loben diese sogar. In beiden Fällen handelt es sich um Eingriffe in das Leben der Menschen, doch das Mantra scheint zu lauten: staatlicher Eingriff schlecht; unternehmerischer Eingriff gut.

Während der Pandemie brachten einige Kritiker der Lockdown-Politik, die auf der Abhängigkeit von Experten beruhte — Maßnahmen, die auf wissenschaftlicher ‚Beratung’ fußten — ihre eigenen alternativen Handlungsempfehlungen hervor, die auf anderem Expertenwissen basierten. Vermutlich waren die Kritiker blind für das Paradox, gegen Lockdown-Maßnahmen Einspruch zu erheben, weil sie von Experten empfohlen wurden, und gleichzeitig selbst auf Experten zu bauen. Natürlich hätte es keinen Einwand gegen Experten an sich geben müssen, sondern eine berechtigte Sorge darüber, wie Entscheidungen zu treffen sind, wenn Experten uneins sind. Es gibt womöglich keine einfache Regel, der man folgen könnte — etwa die Köpfe auf jeder Seite zu zählen —, sondern ein Gewirr von Faktoren, die man berücksichtigen und abzuwägen versuchen muss.

Was die kommende Rokos-Schule betrifft, habe ich keine Ahnung, wie sie geführt werden wird und wie sie Technologie, Wissenschaft, Theorie und Geisteswissenschaften et cetera integrieren wird. Wird sie einen Konsens darüber anstreben, wie die dann aktuellen Regierungsprobleme zu bewältigen sind? Dass Regierungsentscheidungen gut informiert sein sollten über wissenschaftliche Entdeckungen, Prognosen und Innovationen — und über die Vorteile und Gefahren von Entwicklungen in der künstlichen Intelligenz, bei Finanzinstrumenten und in sozialen Beziehungen —, erscheint mir als offensichtlich wahr. ‚Informiert zu sein durch’ bedeutet nicht, dass es eine einfache Regel oder Technik gibt, der man dann angesichts der Informationen folgen muss. Ich bezweifle, dass Platon das gedacht hätte.

Kritiker von Rokos könnten zwei verschiedene Bereiche vermischen, die wahrscheinlich innerhalb der Schule entwickelt werden. Da ist zum einen der Bereich der öffentlichen Verwaltung, wo es beispielsweise darum geht, Personen auszubilden, die eine Karriere im öffentlichen Dienst anstreben; sie bräuchten die Fertigkeiten und Kenntnisse, um komplexe Vorschriften, Regelungen und Gesetze zu erfassen, sowie die Fähigkeit, diese in unterschiedlichen Umständen angemessen anzuwenden, mögliche Verbesserungen, Nuancen und Flexibilität zu erkennen. Davon verschieden — und darin mag der besondere Wert von Rokos liegen — ist die Förderung der Begabungen von Einzelpersonen für politische Initiativen und Regierungsführung, sensibel für die Politik und die Ängste und Konflikte der Öffentlichkeit, mit Blick auf die Interessen des Landes und seiner vielfältigen und sich wandelnden Bevölkerungen.

Das letztere Anliegen — die Heranbildung von Führungspersönlichkeiten — kann als Versuch kritisiert werden, eine Elite zu schaffen. Wenn das eine berechtigte Kritik ist, dann könnte man sie ebenso auf Bildungseinrichtungen anwenden, durch die manche zu Richtern werden, andere zu Ärzten und wieder andere sogar zu Philosophen. Wir könnten auch bedenken, wie heutzutage eine Elite entstanden ist — ohne jede ‚demokratische’ Debatte — aus äußerst mächtigen globalen Konzernen, die einen Großteil unserer Wahlmöglichkeiten und unserer Lebensweise bestimmen — doch das wäre Stoff für eine andere Abhandlung.

Dank Andreas Matthias werde ich an eine Elite erinnert, die durch die Aufnahmeprüfungen für den britischen Staatsdienst entstand, etwa für die East India Company, während der Tage des Britischen Empires im neunzehnten Jahrhundert. In den letzten Jahrzehnten könnte man scherzen, dass der PPE-Studiengang der University of Oxford und ähnliche Programme Trainingslager für britische Premierminister und hochrangige Kabinettsmitglieder waren — mit nicht gerade erfreulichen Ergebnissen. Dieses Missvergnügen wurde nicht dadurch verursacht, dass die Regierenden nach einer Technik oder bestimmten Regierungsregeln regierten; für manche waren die einzigen Regeln, die sie vermutlich aus ihrem Studium kannten, die Deklinationsregeln der dritten Deklination im Altgriechischen und die Konjugation von Verben im Konjunktiv der vierten lateinischen Konjugation.

Doch lassen wir die Vergangenheit in der Vergangenheit und stellen die Spekulationen darüber, wie Rokos geführt werden wird, beiseite; hier und jetzt möchte ich lediglich etwas kühle und einfache Reflexion über die oben genannten recht schroffen Kritiken an der besagten Regierungsschule anstellen.

Gutes und schlechtes Regieren

Nur weil es in einem bestimmten Feld keine Experten gibt und keine Techniken, denen man folgen muss, folgt daraus nicht, dass es keine Schulen geben kann oder soll, die dieses Feld abdecken. Auch das erscheint mir offensichtlich. Man kann nicht allein durch das Erlernen bestimmter Techniken zum guten Dichter, Philosophen oder Künstler ausgebildet werden, aber Techniken können helfen, und man kann zweifellos gute und schlechte Beispiele von Dichtung, philosophischem Denken und Malerei kennenlernen. Das kann nützlich sein, um über die eigenen Herangehensweisen nachzudenken, nicht zuletzt wenn man dann bestrebt ist, gegen Traditionen zu rebellieren oder schlicht Neues zu entwickeln. Solche Bemerkungen gelten auch für Regierungen und das Regieren. Kunstschulen existieren nicht, um ‚Malen nach Zahlen’ zu lehren. Eine Regierungsschule muss nicht ‚Regieren nach Algorithmen’ propagieren.

Offensichtlich gibt es einen Unterschied zwischen gutem und schlechtem Regieren. Dieser Unterschied betrifft sowohl die Ziele des Regierens als auch die Mittel zur Erreichung dieser Ziele. Dass es einen solchen Unterschied gibt, lässt sich leicht zeigen, indem man einige Beispiele schlechten Regierens anführt. Nichts davon impliziert, dass es deshalb nur einen einzigen guten Weg des Regierens geben muss. Es zeigt jedoch, dass es viele schlechte Wege gibt.

Eine Regierung, deren einziges Ziel es ist, die herrschende Klasse finanziell zu bereichern, auf Kosten des Lebensstandards ihrer Bevölkerung, ist eine schlechte Regierung. Eine Regierung mit dem guten Ziel, das Wohlergehen ihrer Bevölkerung zu verbessern, ist nichtsdestoweniger eine schlechte Regierung, wenn die Mittel, die sie einsetzt, hoffnungslos unwirksam sind. Wenn sie beispielsweise die allgemeine Gesundheit ihrer Bevölkerung verbessern will, wäre es verrückt, die Erkenntnisse unabhängiger medizinischer Forscher, Epidemiologen und Krebsspezialisten zu ignorieren und stattdessen dem Rat von Konzernen zu folgen, die ein handfestes Interesse an der Steigerung des Konsums ihrer ungesunden Produkte haben. Man denke an das Beispiel des Rauchens vor einigen Jahrzehnten in Großbritannien. Man denke heute an die Weigerung bestimmter Lebensmittelhersteller, Zucker- und Salzgehalt zu senken; man denke auch an den Widerstand von Glücksspielunternehmen gegen die Regulierung des Glücksspiels.

Diejenigen, die Regierungen unablässig dafür kritisieren, sich auf ‚Experten’ für Evidenz und daraus resultierende Prognosen zu stützen, täten gut daran zu bedenken, dass es gute Kriterien für die Bewertung von Evidenz gibt — Datenerhebung, randomisierte Studien, genetische Analysen — und schlechte, etwa den Blick auf die Eingeweide geopferter Tiere oder das Vertrauen auf Astrologen. In Großbritannien hielt es die Regierung während der Covid-Pandemie offenbar für klug, persönliche Schutzausrüstung bei bestimmten Firmen zu bestellen, die keinerlei Erfahrung in diesem Bereich hatten und nur deshalb ausgewählt wurden, weil sie von Freunden der Regierung empfohlen worden waren — das Ergebnis: mangelhafte Ausrüstung, verschwenderische Ausgaben und eine anschließend vergebliche Jagd nach den verlorenen Geldern.

Mein Weg ist der richtige

Platon bekommt sein Fett weg, weil er versuchte herauszuarbeiten, was die beste Regierungsform und damit zusammenhängend die beste Gesellschaftsstruktur sei. Nun ist es vollkommen berechtigt zu fragen, ob es nur einen einzigen richtigen Weg des Regierens gibt, sei der Fokus auf das Ziel oder auf die Mittel zur Erreichung dieses Ziels gerichtet. Seltsamerweise scheinen bestimmte Kritiker von Platons ‚einem Weg’ blind dafür zu sein, dass auch sie sich desselben Vergehens schuldig machen (wenn es denn eines ist), nämlich auf der Existenz nur eines einzigen richtigen Weges des Regierens zu bestehen. Ich habe dies zuvor angedeutet. Ich denke an jene Kritiker, die das Mantra von der ‚Herrlichkeit der Freiheit’ singen, wonach der richtige Weg des Regierens derjenige sei, bei dem sich die Regierung nicht in das Leben der Menschen einmischt.

Ein Vorbehalt wird gleich folgen, aber bevor dieser Vorbehalt kommt: Ja, es ist logisch möglich, dass die oberste Priorität der individuellen Freiheit eine gute Art sein mag, einen Staat zu regieren, aber das zeigt nicht, dass andere Wege nicht auch gut oder gar besser sein können. Schließlich mögen manche vernünftigerweise argumentieren, dass eine gute Regierung ihre oberste Priorität darin sehen sollte, die Grundbedürfnisse aller ihrer Bürger zu stillen — und das könnte durchaus die Freiheiten der Menschen einschränken. Oder man könnte die negativen Auswirkungen auf eine Gesellschaft bedenken, wenn grobe Vermögensungleichheiten bestehen.

Ich erwähnte einen Vorbehalt. Obwohl ich häufig erlebt habe, wie Menschen in der Lobpreisung der individuellen Freiheit über das Ziel hinausschießen, müssen sie, einmal herausgefordert, widerstrebend ihre eigenen Vorbehalte anfügen: dass Individuen frei sein sollen, ihr Leben zu führen, wie sie wollen, ‚so weit wie möglich’ oder ‚ohne die Freiheiten anderer einzuschränken’. Solche Vorbehalte werden — ohne Widerwillen — treffend formuliert von einflussreichen liberalen Denkern wie John Stuart Mill, der im neunzehnten Jahrhundert über die Freiheit und die Souveränität des Individuums schrieb.

Sobald solche Vorbehalte im Spiel sind, ist es sicherlich richtig anzuerkennen, dass es erheblichen Spielraum für Debatten gibt hinsichtlich der Einschränkungen mancher Menschen, um die Entfaltung individueller Freiheiten anderer zu ermöglichen. Ich zitiere hier das vielzitierte Mantra: „Freiheit für den Hecht bedeutet Tod für die Elritzen.” Übrigens: Obwohl das Zitat üblicherweise Isaiah Berlin zugeschrieben wird (aus seinem Aufsatz ‚Zwei Freiheitsbegriffe’ von 1958), geht es in Wahrheit auf R. H. Tawneys Equality (1938) zurück.

Liebhaber der individuellen Freiheit scheinen es sehr leicht zu finden, die Tatsache zu übersehen, dass die Freiheit für Menschen, immer mehr zu erwerben, zu immer größeren Einschränkungen der Freiheit anderer führt. Zum Beispiel: Je mehr Land sich in Privatbesitz befindet, desto größer sind die Einschränkungen für Nicht-Landbesitzer, sich frei zu bewegen.

Ferner können wir vernünftigerweise fragen, ob es richtig oder intuitiv offensichtlich ist, dass das ‚Individuum’ als das Maßgebliche betrachtet werden sollte, als die Einheit, die bei der Bewertung von Politiken heranzuziehen ist, und nicht etwa die Familie, der Berufsstand oder die Gemeinschaft. Es gibt hier grundlegendere Fragen darüber, was das ‚Selbst’ ausmacht, denn die Fragen führen hinein in das Verständnis des Wesens der Autonomie und beispielsweise des Rechts auf Sterbehilfe oder der Berechtigung, für Verbrechen bestraft zu werden, die Jahrzehnte zurückliegen.

Gutes Regieren müsste sich solchen Komplexitäten stellen und der Frage, wie es möglich sein könnte, den Hecht mit den Elritzen zu versöhnen. Hier kommen andere Werte ins Spiel, wie Gerechtigkeit, Billigkeit, Mitgefühl und so fort. So kommt es, dass wir inkommensurable Werte vor uns haben — und Urteilskraft erforderlich ist, wenn es darum geht, sie gegeneinander abzuwägen. Die Abwägung ist ein Mysterium, ein Zaubertrick, wenn die Werte wirklich inkommensurabel sind. Nun würde Platon auf der Bedeutung guten Urteils bestehen, aber er scheint die Inkommensurabilität in Frage zu stellen, wenn er dazu neigt, die Tugenden als eine Einheit zu denken.

Es gibt noch viele weitere Fragen zum Regieren — von praktischen Fragen, wie man Politiken formuliert und umsetzt, bis hin zur Frage, wie eng man sich an moralische Werte halten soll und welche Grauzonen gerechtfertigt sein mögen. Manche mögen sich auf Machiavelli berufen, der die Idee vertrat, dass politische Herrscher lernen müssen, wie man ‚nicht gut ist’, wie man täuscht, manipuliert, ja sogar Kriegsverbrechen begeht, als die sie heute gelten würden. Nichts davon impliziert, dass es eine Technik gibt, der man folgen muss. All dies wäre durchaus guter Stoff für Diskussionen an einer Regierungsschule und für ein Verständnis dafür, dass es in manchen Fällen keine klaren Antworten gibt.

Demokratie?

Wie gesagt, Platon bekommt sein Fett weg für seine Ablehnung der Demokratie. Er wandte sich gegen die Demokratie seiner Zeit, in der bestimmte Klassen mit ihren Eigeninteressen darüber abstimmten, welche Politik der Stadtstaat verfolgen solle. Er war auch gegen die Ochlokratie (die der heutigen Demokratie näher kommt) oder Pöbelherrschaft, wobei der Pöbel von Demagogen — Volksaufwieglern — geführt wird, wie Platon sie gesehen hätte. Ich widerstehe der Versuchung, Herrn Trump zu erwähnen, und erwähne ihn damit paradoxerweise doch.

Was auch immer wir von Platons Einwänden gegen die Demokratie halten mögen — es ist erstaunlich, dass die Demokratie prächtige Lobeshymnen erntet angesichts der Unklarheit des Begriffs selbst. Nun ja, vielleicht ist es nicht erstaunlich, denn wir, bloße Menschen, neigen dazu, einfache Ideen oder Mantras zu bevorzugen, ohne die harte Arbeit zu leisten, sie zu durchgraben und zu erkennen, dass sie keineswegs problemfrei sind.

Wenn Einfachheit im Vordergrund stehen soll, so lässt sich auf eine einfache Weise zeigen, dass die Demokratie nicht so großartig ist, wie behauptet wird. Demokratische Länder, die als solche anerkannt sind, haben unterschiedliche Wahlsysteme — Mehrheitswahl, übertragbare Einzelstimmgebung, Mischwahlsysteme. Sie alle sonnen sich im Glanz des ‚demokratischen’ Lobs.

Bei einer bestimmten Wahl könnte bei Verwendung des einen Systems eine Regierung herauskommen, die einen Krieg befürwortet, während bei Verwendung eines anderen Systems das Ergebnis eine wäre, die dagegen ist. Oder in einem System wäre das Ergebnis minimale staatliche Intervention; im anderen genau das Gegenteil. Ist es rational, die Idee der Demokratie in den Himmel zu heben, wenn sie derart radikal unterschiedliche Ergebnisse zulässt, obwohl die Wähler auf dieselbe Weise abgestimmt haben?

Meine rhetorische Frage soll die sorglose Unterstützung für die Demokratie herausfordern, wenn diese derart radikal unterschiedliche Ergebnisse rechtfertigen kann, obwohl die Stimmabgabe der Menschen nicht anders ausfällt. Wenn die Menschen in zwei verschiedenen Ländern auf dieselbe Weise mit denselben Wahlmöglichkeiten abstimmen, aber die Wahlsysteme verschieden sind, dann können die gewählten Regierungen diametral entgegengesetzt sein. Man könnte genauso gut eine Münze werfen — Platon würde das nicht mögen — und solch ein Münzwurf klingt kaum nach einem Verfahren für gutes Regieren. Nun ja, viele Menschen scheinen sich damit abzufinden, dass Demokratie akzeptabel sei (ich frage mich, wie das kommt), trotz der dürftigen Verbindung zwischen Wahlmustern und der letztlich gewählten Regierung.

Weitere Fragen sollten selbstverständlich über die demokratischen Verfahren aufgeworfen werden, wenn Regierungen Institutionen manipulieren, Wahlkreisgrenzen verschieben oder wohlhabende Geldgeber einsetzen, um die Wahrscheinlichkeit einer Wiederwahl zu erhöhen.

Es gibt noch viele weitere Rätsel rund um die Demokratie. Man könnte eine grundlegende Unterscheidung hinsichtlich ihrer Anwendung treffen. Zurück zur Schiffsmetapher: Während die Passagiere nicht darüber entscheiden sollten, wie das Schiff zu navigieren ist, sollten sie doch wohl eine Stimme bei der Wahl ihres Reiseziels haben. Vielleicht verdient demokratisches Abstimmen einen Platz bei der Bestimmung der Art des angestrebten Staates — ob beispielsweise mit konservativen Werten oder nicht —, aber nicht bei der Bestimmung des besten Mittels zur Erreichung des gewählten Ziels. Doch selbst hinsichtlich der Ziele sind Einschränkungen des demokratischen Abstimmens erforderlich. Erinnern wir uns daran, dass es für das Funktionieren einer Demokratie Bereiche geben muss, die nicht zur demokratischen Entscheidung stehen. Und wenn wir Zirkelschlüsse vermeiden wollen, kann Demokratie nicht durch demokratische Abstimmung gerechtfertigt werden.

Eine Demokratie sollte beispielsweise nicht aus sachfremden Gründen diskriminieren, wenn es darum geht, wer das Wahlrecht hat — unabhängig davon, was die Mehrheit abstimmt —, oder die Versklavung einer Minderheit einführen, selbst wenn die Mehrheit dafür gestimmt hätte. Ein weiteres Beispiel: Man betrachte ein kürzlich in Israel verabschiedetes Gesetz der demokratisch gewählten Regierung (wobei die Frage, inwiefern sie das Volk repräsentiert, offen ist). Dort kann für dasselbe Verbrechen die Todesstrafe verhängt werden, wenn die Täter Palästinenser sind, nicht aber wenn sie Israelis sind.

Sich Durchwursteln

Ich habe oft vom ‚Sich-Durchwursteln’ geschrieben, aber vielleicht ist das ‚Durch’ zu optimistisch. Vielleicht landet man manchmal einfach nur im Schlamassel. Hier habe ich das Wirrwarr einiger Rätsel und Debatten dargestellt, die es zu behandeln gilt, wenn man darüber nachdenkt, wie eine Regierung arbeiten sollte und was gutes Regieren ausmacht. Es ist also durchaus vernünftig, eine Regierungsschule wie Rokos einzurichten, wenn sie sich solchen Problemen widmet — und vielen weiteren Sorgen, etwa dem Ausmaß der Informationsfreiheit, dem Einsatz künstlicher Intelligenz und der Frage, inwiefern persönliche Interessen die Politikgestaltung beeinflussen dürfen — und in der Tat auch der Frage, ob Philanthropie statt Regierungspolitik darüber bestimmen sollte, welche Schulen im Hochschulbereich entstehen.

Rokos, die School of Government, wird an einer Universität gegründet, die eine glanzvolle Geschichte aufweist — von den bahnbrechenden naturwissenschaftlichen Entdeckungen am Cavendish Laboratory über den bedeutenden Einfluss des Ökonomen John Maynard Keynes, den Computerpionier Alan Turing, die Philosophen Bertrand Russell, Frank Ramsey und Ludwig Wittgenstein bis hin zu Cricks und Watsons Entdeckung der DNA-Struktur — um nur einige zu nennen. Die Universität setzt die Forschung in diesen Bereichen fort, und Cambridges Rokos wird zweifellos dafür sorgen, dass die Teilnehmer über die Entwicklungen in diesen Gebieten auf dem Laufenden gehalten werden — im Streben nach gutem Regieren.

Es ist also zu hoffen, dass Rokos dafür sorgen wird, dass die Teilnehmer ein erweitertes Bewusstsein für die vielen wissenschaftlichen, medizinischen und sozialen Veränderungen erlangen, die gutes Regieren und die Gestaltung von Politiken beeinflussen können. Es ist zu hoffen, dass Rokos dazu anregen wird, darüber nachzudenken, dass es durchaus verschiedene Formen guten Regierens geben kann, anstatt den geschliffenen Zungen jener zu folgen, die auf scheinbar einfache Antworten bestehen — etwa über das Mantra, gutes Regieren sei zwangsläufig eines, das sich nicht in das Leben der Menschen einmischt.

Erlauben Sie mir bitte, ein weiteres ‚es ist zu hoffen, dass’ hinzuzufügen, nämlich dass die Studierenden dazu angehalten werden, sich mit Platon auseinanderzusetzen und zu begreifen, dass gutes Steuern eines Schiffes zuweilen Vorstellungskraft und Urteilsvermögen erfordert, wenn das Unerwartete eintritt. Platons Herrscher sollen weise und tugendhaft sein und als solche bereit, ihre Meinung zu ändern, wenn sich die Umstände ändern. In diesem Sinne sollte ich zu einem Schluss kommen, indem ich erneut Keynes erwähne, vom King’s College, Cambridge.

Keynes soll, wenn er für seine Meinungsänderungen kritisiert wurde, gespöttelt haben: „Wenn sich die Fakten ändern, ändere ich meine Meinung. Was tun Sie, mein Herr?” Ich füge dem Bonmot hinzu: Selbst wenn sich die Fakten nicht ändern, können wir die Dinge in einem anderen Licht sehen — und deshalb zu Recht unsere Meinung ändern. Das ist es, was wir tun sollten, wenn wir ‚weise und tugendhaft’ sind, und ich vermute, Platon könnte zustimmen.

---

Peter Cave ist ein populärer Philosophie-Autor und Redner. Er studierte Philosophie am University College London und am King’s College Cambridge. Peter ist Fellow der Royal Society of Arts, Ehrenmitglied von Population Matters, ehemaliges Mitglied des Rates des Royal Institute of Philosophy und Vorsitzender der Humanist Philosophers — und er ist Patron von Humanists UK. Er hat BBC-Radiophilosophiesendungen konzipiert und moderiert und nimmt häufig an öffentlichen Debatten über Religion, Ethik und sozio-politische Themen teil. Zu seinen philosophischen Büchern zählen This Sentence Is False: An Introduction to Philosophical Paradoxes (2009) und drei Einführungen (Beginner’s Guides): zu Humanismus, Philosophie und Ethik. Neuere Werke sind The Big Think Book: Discover Philosophy Through 99 Perplexing Problems (2015), The Myths We Live By: A Contrarian’s Guide to Democracy, Free Speech and Other Liberal Fictions (2019) und How to Think Like a Philosopher (2023).

Mehr über Peter Cave erfahren Sie unter: www.philosophycave.com.