Thoreau, der falsche Prophet des Ökozentrismus? #23

Klassiker der Umweltethik 2

I.

In Cat’s Cradle (Katzenwiege), einem Roman über einen verrückten Wissenschaftler, der die Welt zerstört, erschafft Kurt Vonnegut eine ganze Religion: den Bokononismus. Der Bokononismus ist die Parodie einer Religion, erdacht von einem Propheten, der nichts ernst nehmen wollte – am allerwenigsten sich selbst. Er fasst seinen Glauben in folgendem Satz zusammen: „Alle wahren Dinge, die ich euch gleich erzählen werde, sind schamlose Lügen.“

Wenn alles, was Bokonon sagen wird, Lügen sind, warum sollte ihm dann überhaupt jemand zuhören?

Manchmal können echte Propheten viel zu ernsthaft sein, als dass man sie ernst nehmen könnte. Sie haben einen Auftrag, eine Mission, und wir haben keine. Ihre Fixierung auf ihre eine Wahrheit ist uns suspekt; sie sind Fanatiker, die behaupten, einen privilegierten Zugang zu Wissen zu haben, das uns fehlt, und sie beharren darauf, dass ihre Wege richtig und unsere falsch sind. Viel Glück bei dem Versuch, Moses, Martin Luther King, Lenin oder Gandhi von ihren Überzeugungen abzubringen. Und sie sind gefährlich. Es kann schwierig sein, einen rechten von einem linken Fanatiker zu unterscheiden, einen kommunistischen Diktator von einem kapitalistischen. Ist der Mann mit dem Gewehr, der auf unbewaffnete Kinder schießt, ein Araber, ein Israeli oder ein US-Soldat? In ihrer Missachtung von Mäßigung, von den Meinungen anderer, von dem Recht der Andersdenkenden, überhaupt zu existieren, sind sie nicht voneinander zu unterscheiden.

Die falschen Propheten hingegen, die Bokonons unserer Welt, verstehen die Ambivalenz der Conditio humana. Sie sind menschlich, sie sind auf unser Maß zugeschnitten. Sie schleichen sich an einem Ramadan-Nachmittag an den Kühlschrank, sie verleugnen den Herrn dreimal, bevor der Hahn kräht, sie geben vor, ein Leben von strenger Schönheit mitten in der Wildnis zu führen, gehen dann aber nach Hause, um ihre Wäsche waschen zu lassen und sich mit den Keksen ihrer Mutter einzudecken. Das sind die Propheten, mit denen wir uns identifizieren können. Ein Schwindler kann witzig und liebenswert sein, wo ein Fanatiker einschüchternd und abstoßend wirkt. Wir sind gezwungen, die Fanatiker für ihre Willensstärke und die Reinheit ihrer Absichten zu respektieren, aber wir können sie weder mögen noch lieben.

II.

Letzte Woche sprachen wir über Thoreaus Walden, und einige Leser wiesen darauf hin, dass Thoreau selbst viel weniger isoliert und in die Natur eingebettet war, als er uns gerne glauben machen würde. Dr. John Shand schrieb in einem Kommentar:

Es ist erwähnenswert, dass Walden Pond selbst 1854 kaum tiefste Wildnis war, da es nur 30 Meilen vom Zentrum Bostons, einer damals bereits bedeutenden Industriestadt, und nur 1,5 Meilen – ein bequemer dreißigminütiger Spaziergang – vom Zentrum von Concord, Massachusetts, entfernt lag.

Diese Kritik hat eine lange Geschichte. Schon 1865 kritisierte der Dichter James Russell Lowell Thoreaus Pose der Selbstgenügsamkeit als unaufrichtig:

Er hockte auf dem Land eines anderen Mannes; er leiht sich eine Axt; seine Bretter, seine Nägel, seine Ziegel, sein Mörtel, seine Bücher, seine Lampe, seine Angelhaken, sein Pflug, seine Hacke – all das tritt als Kronzeuge gegen ihn auf, als Komplize in der Sünde jener künstlichen Zivilisation, die es überhaupt erst möglich machte, dass eine Person wie Henry D. Thoreau existieren konnte.

Es ist wahr. Thoreau war kein Einsiedler und er war in keinem Sinne des Wortes autark. Kathryn Schulz schreibt in dem New Yorker-Artikel Pond Scum (2015):

Der wahre Thoreau war, im wahrsten Sinne des Wortes, von sich selbst besessen: narzisstisch, fanatisch in Bezug auf Selbstkontrolle, unerbittlich in der Ansicht, dass er nichts außer sich selbst brauchte, um die Welt zu verstehen und in ihr zu gedeihen. Aus dieser nach innen gerichteten Fixierung entsprang eine soziale und politische Vision, die zutiefst beunruhigend ist. Es stimmt, dass Thoreau ein exzellenter Naturforscher und eine eloquente, weitsichtige Stimme für die Erhaltung wilder Orte war. Aber „Walden“ ist weniger ein Grundstein der Umweltliteratur als vielmehr die ursprüngliche Cabin Porn (Hütten-Pornografie): eine Fantasie über das rustikale Leben, losgelöst von der Realität des Lebens in den Wäldern, und vor allem eine Fantasie darüber, den Verstrickungen und Verantwortlichkeiten des Zusammenlebens mit anderen Menschen zu entkommen.

Thoreau konnte durchaus wie ein Fanatiker aussehen und klingen, wenn er wollte. Schulz weist darauf hin, dass sich durch seine Liebe zur „Einfachheit“ eine Ader des Körperhasses zog. Sein Projekt in Walden bestand darin, herauszufinden, was es bedeutet, „wahrhaftig zu leben“, aber er akzeptierte nur einige der Erfahrungen, die wir im Leben machen, als „echtes“ Leben, während er andere abtat:

Wie sich herausstellt, zählte für Thoreau nur sehr wenig als Leben. Essen, Trinken, Freunde, Familie, Gemeinschaft, Tradition, die meiste Arbeit, die meiste Bildung, die meisten Gespräche: All das tat er als außerhalb des eigentlichen Geschäfts des Lebens stehend ab. Obwohl Thoreau auch für organisierte Religion keinen Platz im Leben fand, waren die Kriterien, nach denen er solche Unterscheidungen traf, im Grunde religiös. Als durch und durch Dualist spaltete er sich in Seele und Körper und konnte Letzteren nie akzeptieren. „Ich liebe fast jedes andere Stück Natur mehr“, vertraute er seinem Tagebuch an. Die physischen Realitäten des Menschseins stießen ihn ab. „Das Wunder ist, wie sie, wie du und ich, dieses schleimige, tierische Leben leben können, essend und trinkend“, schrieb er in „Walden“. Nur durch die Verleugnung solcher Gelüste konnte er das Gefühl haben, sich angemessen um seine Seele zu kümmern.

Der Artikel von Schulz ist unterhaltsam, enthält aber seine eigenen Widersprüche. Sie wirft Thoreau vor, die Gesellschaft zu hassen („Für Thoreau hatten seine Mitmenschen mit anderen Worten denselben moralischen Status wie Fußmatten“), aber ein paar Seiten später erzählt sie uns:

Er machte diesen Spaziergang [nach Hause] mehrmals pro Woche, angelockt von den Keksen seiner Mutter oder der Gelegenheit, mit Freunden zu speisen. ... Er versäumt es auch zu erwähnen, dass er wöchentlich Besuch von seiner Mutter und seinen Schwestern erhielt (die noch mehr undokumentiertes Essen mitbrachten), und er spielt die Tatsache herunter, dass er routinemäßig auch andere Gäste empfing – manchmal bis zu dreißig auf einmal.

Hasst Thoreau nun die Gesellschaft, oder ist er ein liebenswürdiger Gastgeber für seine Freunde und Besucher? Hasst er den Körper, oder liebt er die Kekse seiner Mutter? Man kann ihm schwerlich beides gleichzeitig vorwerfen.

Bestenfalls können wir vielleicht zu dem Schluss kommen, dass Thoreau, wie Bokonon, ein Schurke von einem Prophet war, ein falscher Weiser, ein Proto-Influencer, der seinen eigenen Ratschlägen nicht folgte. Aber macht das den Ratschlag selbst ungültig?

III.

Thoreau steht in einer romantischen Tradition, was am deutlichsten wird, wenn wir betrachten, wie er sich zur Natur verhält. In seiner Masterarbeit schreibt Robert G. Hoffman:

Henry David Thoreau nahm die Natur nicht als unpersönliche Entität wahr, die passiv für Studien zur Verfügung steht, wie es ein Wissenschaftler der Aufklärung tun würde. Stattdessen folgte er der romantischen Mode, die Gesetze der Natur zu erlernen und wechselseitig mit der Natur zu kommunizieren, indem er ihren Eingebungen gehorchte. Er versuchte nicht, die Natur zu einer Abstraktion zu intellektualisieren, wie es ein Wissenschaftler tun würde. Stattdessen personalisierte er sie als eine Beziehung. Wie bei der instinktiven Nutzung von Windströmungen durch einen Vogel im Flug, ermahnt Thoreau den Einzelnen, Harmonie zu finden, indem er sich in Einklang mit den Naturgesetzen bringt. (S. 36)

Aber die Dinge sind komplizierter als das. Darwin veröffentlichte sein Werk Über die Entstehung der Arten im Jahr 1859, genau in der Mitte der Zeit, in der Thoreau Walden schrieb. Darwins Darstellung der Natur ist materialistisch, nicht spirituell; er ersetzt das Telos, den göttlichen Zweck der Dinge, durch eine Darstellung von Wirkursachen, um Aristoteles’ Begriffe zu verwenden. Lance Newman:

Im Laufe der 1850er Jahre bewegte sich Thoreau eindeutig in Darwins Richtung, was durch seine beiden Essays zur wissenschaftlichen Ökologie, „Die Verbreitung der Samen“ und „Die Abfolge der Waldbäume“, belegt wird. Gleichzeitig dachte er weiterhin an die Natur als „eine Veräußerlichung des Geistes“ und an die göttliche Schöpfung als einen fortlaufenden Prozess in einer kontinuierlichen materiellen Gegenwart. Mit anderen Worten, er blieb der idealistischen Vorstellung einer aktiven übernatürlichen Kraft, die natürliche Prozesse antreibt, verpflichtet, während gleichzeitig sein Studium dieser Prozesse und die Sprache, die er zu ihrer Beschreibung verwendete, zunehmend materialistisch und empiristisch wurden.

Dennoch, selbst als er seine Denkweise änderte, behielt er den Fokus auf einer ganzheitlichen Würdigung der Natur bei, anstatt der isolierenden Sichtweise zu verfallen, mit der der Wissenschaftler versucht, ein bestimmtes Phänomen unter Ausschluss aller anderen zu messen:

Thoreau lehnte enge Formen des Empirismus ab, die die objektive Beobachtung eng begrenzter Phänomene betonten. Stattdessen ... partizipierte er an einem proto-ökologischen „empirischen Holismus“, der auf „relationalem Wissen“ basierte, einer Form wissenschaftlicher Praxis, die besonders durch die Arbeit von Alexander von Humboldt typisiert wurde, der Geist oder Wissen nicht als über der Welt der Einzelheiten stehend sah, sondern als eine emergente Eigenschaft ihrer Wechselbeziehungen. (Newman)

Letztendlich, so schreibt Newman, sah Thoreau seine „Aufgabe darin, Poesie, Philosophie und Wissenschaft zu einem harmonisierten Ganzen zu verbinden, das aus den miteinander verknüpften Details natürlicher Fakten hervorging. ... Mit anderen Worten, für einen Großteil seines Erwachsenenlebens vermittelte er aktiv zwischen idealistischen und materialistischen Erklärungen der Welt sowie zwischen intuitiven und empiristischen Methoden ihrer Untersuchung.“

Es ist diese Spannung, die den Romantiker wie einen Betrüger erscheinen lässt: Einerseits vergöttert das romantische Gefühl alles Natürliche, Ursprüngliche und Spontane, alles, was von Menschenhand unberührt ist, alles, was nicht hergestellt, künstlich oder kontrolliert ist, von Landschaften bis hin zu menschlichen emotionalen Dispositionen. Andererseits findet sich der höchste Wert der Natur in der Funktion, die sie erfüllt, um den menschlichen Beobachter zu veredeln und zu inspirieren, um das menschliche Genie zu erheben. Und beide dieser Züge finden sich in Walden.

IV.

Es gibt noch eine weitere Spannung in Thoreau, auf die Schulz hinweist: dass er einerseits unsozial ist, sich andererseits aber aus seiner Hütte davonschleicht, um Familie und Freunde zu treffen. Rokugawa:

Über den Menschen als Individuum hatte das achtzehnte Jahrhundert wenig gesagt. Es sprach viel über den Menschen im Allgemeinen. Die Romantik hingegen ist in ihren Tendenzen extrem individualistisch. Das Prinzip des Do-it-yourself, das eine tiefe amerikanische Tradition ist, ist ein markantes romantisches Thema von Walden. ... Thoreau versucht, sich von der Last des Materialismus, den Fesseln des künstlichen gesellschaftlichen Lebens und von menschengemachten Institutionen zu befreien. Die Gesellschaft ist für Thoreau immer ein Hindernis für die Entwicklung des Individuums. Thoreaus Motto lautet: „Diejenige Regierung ist die beste, die am wenigsten regiert“ (W, 235). Wie jeder Leser von Walden weiß, weigerte sich Thoreau, seine Kopfsteuer an die Regierung zu zahlen. Es war ein Zeichen des Protests gegen eine Regierung, die die Sklaverei unterstützte. Thoreau lehnt die Massen und die Macht der organisierten Gesellschaft ab. (S. 210)

Aber Thoreaus Politik in Walden ist bestenfalls verworren.

Man kann gute Ziele mit schlechten Mitteln erreichen, und Thoreau tat dies. „Er hatte nicht ein Körnchen Respekt vor den Meinungen irgendeines Menschen oder einer Gruppe von Menschen, sondern huldigte einzig und allein der Wahrheit selbst“, schrieb Emerson über Thoreau. Er meinte es als Lob, aber das Problem mit dieser Position – und das tiefste aller Probleme, die die Wasser von Walden trüben – ist, dass sie davon ausgeht, Thoreau hätte einen besseren Weg gehabt, die Wahrheit zu erkennen, als andere Menschen. ... Anders als seine Mit-Transzendentalisten hielt er auch seine eigenen besonderen Intuitionen und Offenbarungen für denen anderer Menschen überlegen. „Manchmal, wenn ich mich mit anderen Menschen vergleiche“, schrieb er in Walden, „scheint es mir, als sei ich von den Göttern mehr begünstigt als sie, über jedes Verdienst hinaus, dessen ich mir bewusst bin; als hätte ich eine Garantie und Sicherheit aus ihren Händen, die meine Mitmenschen nicht haben, und würde besonders geführt und beschützt.“ Die Behauptung, von den Göttern besonders geführt zu werden, ist die Haltung des Propheten: eines Menschen, der glaubt, im Besitz der offenbarten Wahrheit zu sein und daher berechtigt – ja sogar verpflichtet – zu sein, andere zu erleuchten. (Schulz)

Wie Schulz anmerkt, „gibt Prophetie eine schlechte politische Philosophie ab“, und zwar aus mindestens zwei Gründen. Erstens kann man sich irren. Wenn, wie Thoreau sagt, die einzige politische Verpflichtung darin besteht, jederzeit das zu tun, was man für richtig hält, könnte die Gesellschaft nicht funktionieren. Wir können uns in unseren eigenen Ansichten über Moral irren, wir können im Besitz falscher Fakten sein, oder unsere Werte können mit denen der Gesellschaft unvereinbar sein. Zweitens, wenn jemand glaubt, im Besitz der einzigen Wahrheit zu sein, gibt es für ihn wenig Grund, auf Beweise und Vernunft zu hören. Infolgedessen, so schreibt Schulz, ist Walden „ein unnavigierbares Dickicht aus Widersprüchen und Launen“:

In einem Moment wettert Thoreau gegen die Eisenbahn, „dieses teuflische eiserne Ross, dessen ohrenbetäubendes Wiehern durch die ganze Stadt hallt“; im nächsten behauptet er, er sei „erfrischt und erweitert, wenn der Güterzug an mir vorbeirattert“. In einem Moment argumentiert er, dass frühere Zivilisationen wertlos seien; im nächsten kombiniert er die Griesgrämigkeit eines „Die Jugend von heute“-Nörglers mit Nostalgie für die eingebildete Überlegenheit der Vergangenheit. („Der Ackerbau war einst eine heilige Kunst; aber er wird von uns mit ehrfurchtsloser Hast und Achtlosigkeit betrieben.“)

V.

Widersprüche wie dieser sind in der Tugendethik üblich. Da jede Situation anders ist, kann es kein einziges Urteil geben, das auf ganzer Linie gilt. Und die Tugendethik hat auch eine lange Geschichte als Grundlage der Umweltethik. Schließlich stammt das Konzept des „Gedeihens“ (flourishing), das als Ziel des menschlichen Lebens so wichtig ist, direkt aus dem Gartenbau – florere bedeutet im Lateinischen blühen und erblühen. Allein die Verwendung des Vokabulars der Tugendethik suggeriert bereits eine Verwandtschaft zwischen Natur und Mensch, die Anerkennung, dass menschliches Gedeihen nichts anderes ist als eine weitere Form eines Organismus, der die Erfüllung seines natürlichen Potenzials erreicht.

Seit 1992 erkennt die Schweiz die Würde der Tiere an. Was einem Kantianer absurd erscheinen würde, basiert auf der Idee, dass alle Geschöpfe ihre eigenen, einzigartigen Bedingungen des Gedeihens haben, und so wird „die Würde [im Schweizer Recht] den Tieren weder von Menschen verliehen noch durch das Gesetz konstituiert, sondern ist ihnen inhärent.“ (Bolliger). Obwohl in der Praxis tierische Interessen gegen menschliche Interessen abgewogen und bewertet werden können, gilt im Prinzip:

Dieser gemeinsame Kern der Würde liegt im spezifischen intrinsischen Wert und der Integrität aller Lebewesen. Niemand, der Würde besitzt, darf als bloßes Objekt oder als Gegenstand für die Interessen anderer betrachtet und behandelt werden. Das Bundesgericht folgte diesem Verständnis bezüglich des Konzepts der Würde von Lebewesen im Jahr 2009: „Auch wenn sie nicht mit der Menschenwürde gleichgesetzt werden kann und darf, so verlangt sie doch, dass Lebewesen zumindest bis zu einem gewissen Grad als dem Menschen gleichgestellt betrachtet und bewertet werden.“ (Bolliger, S. 332)

Aber was ist die Grundlage für ein solches Konzept der Tierwürde?

Tiere besitzen einen spezifischen Eigenwert und sollten daher um ihrer selbst willen moralische Berücksichtigung und rechtlichen Schutz erfahren, nicht bloß, um menschlichen Interessen zu dienen, weil sie für den Menschen wirtschaftlich nützlich oder ästhetisch wertvoll sind. Der Eigenwert eines Tieres basiert auf einem inhärenten Gut, das gefördert oder geschädigt werden kann. Aufgrund des Eigenwerts muss ein Lebewesen in der Lage sein, ein für seine Art typisches Leben zu führen und individuelle Ziele zu verfolgen. (Bolliger, 335)

Kurz gesagt, was geschützt wird, sind die Bedingungen des Tieres für sein Gedeihen, oder vielleicht, wie Nussbaum sie nennen würde, die spezifischen Fähigkeiten (Capabilities), die sein Leben lebenswert machen.

Man könnte sagen, dass diese Idee auf die eigentlichen Grundlagen der Tugendethik zurückgeht (was ist das Telos des tierischen Lebens?), aber sie ist auch bei Thoreau sehr präsent:

Thoreau nimmt zeitgenössische Argumente für den intrinsischen Wert vorweg, wie ich unten zeige. Aber wenn dies alles wäre, was er getan hätte, wäre er aus philosophischer Sicht ein interessanter Vorläufer und wenig mehr. Im Gegenteil, Thoreau liefert eine detaillierte Diskussion darüber, was die Anerkennung des intrinsischen Wertes der Natur von uns verlangt, und praktische Vorschläge, wie wir diesen Anforderungen gerecht werden können. (Cafaro S. 17)

Wichtiger noch, schreibt Cafaro, ist die Tatsache, dass Thoreau einen positiven, ja sogar genussvollen Ansatz zur Umweltethik bietet. Indem er die Verbundenheit mit der Natur als wünschenswert und bereichernd für den Menschen darstellt, vermeidet er es, die Interessen von Natur und Mensch als gegensätzlich zu rahmen:

Teilweise ist dies unvermeidlich. Bei der Verteidigung der wilden Natur sind Umweltschützer notwendigerweise vorschreibend. Die Anerkennung intrinsischer Werte in der Natur schränkt ihre moralisch zulässige Nutzung ein. Doch die Schriften der großen Naturforscher – und unsere eigenen Erfahrungen – erzählen eine Geschichte der freudigen Beziehung zur Natur. Der Künstler, der Wissenschaftler, der Dichter, der Jäger, der Fischer, sie alle achten auf die Natur und „fangen Werte ein“, die ihr Leben bereichern. Dies legt nahe, dass die Anerkennung des intrinsischen Wertes der Natur Belohnungen mit sich bringt, die mit ihren Verboten einhergehen. Es legt nahe, dass Appelle an unser aufgeklärtes Eigeninteresse umweltbezogene Appelle ergänzen können, die auf „Du sollst nicht“-Geboten basieren.

Wir können den ökozentrischen Ansatz Thoreaus dort erkennen, wo er die Rechte von Fischen betrachtet. In einer Passage darüber, wie das Leben der Fische in einem Fluss durch den Bau von Dämmen gestört wurde und wie die Migration von Fischen durch den Bau von Ufermauern, Fabriken und anderen menschlichen Bauwerken unmöglich gemacht wird, ruft Thoreau aus: „Armer Maifisch! Wo ist deine Wiedergutmachung? Als die Natur dir den Instinkt gab, gab sie dir auch das Herz, dein Schicksal zu ertragen?“ Cafaro versteht dies als Hervorhebung einer Ungerechtigkeit:

Unsere Behandlung des Maifischs ist ungerecht – die Fische können offensichtlich nicht „um Wiedergutmachung ersuchen“, aber sie wären berechtigt, dies zu tun. Die Dämme sind nicht bloß unbequem oder unzweckmäßig für Fischer, flussabwärts gelegene Bauern oder andere Menschen; sie sind falsch, unmoralisch, wegen ihrer Auswirkungen auf den „bloßen Maifisch“.

Natürlich besteht das Problem des Ökozentrismus darin, dass er Gefahr läuft, die Natur zu anthropomorphisieren, unsere eigenen kognitiven Fähigkeiten auf Pflanzen und Tiere zu projizieren, die sie eigentlich nicht besitzen:

Thoreaus Diskussion hier zeigt einige der Schwierigkeiten auf, über ein anthropozentrisches Wertesystem hinauszugehen. Man muss den Kurs steuern zwischen einem unkritischen Anthropomorphismus, der anderen Wesen fiktive ehrenhafte Eigenschaften verleiht, und einem hyperkritischen Reduktionismus, der anderen Wesen alle Eigenschaften abspricht, die wir noch nicht in ihnen entdecken können, und jene Eigenschaften unterbewertet, die wir sehr wohl entdecken. Unsere Ethik sollte auf einer genauen Kenntnis der Welt basieren. Doch vielleicht ist Engagement noch wichtiger als Genauigkeit. Thoreau argumentiert, dass wir daran arbeiten sollten, die Natur zu erkennen, wie unvollkommen auch immer, und so über die „oberflächlichen“ Ansichten hinauszugehen, mit denen sich die meisten Menschen zufrieden geben. Welche Leben der Exzellenz – oder bloßer Komplexität und Fremdheit – Fische und andere nicht-menschliche Wesen auch immer erreichen können, nur Menschen können sie voll und ganz würdigen. Wir sollten dies tun, sagt Thoreau, um ihretwillen und um unsertwillen.

Aber selbst wenn wir nicht so weit gehen, Fischen Tugenden zuzuschreiben, können wir eine unbeschädigte Natur immer als Beitrag zu unserem eigenen Gedeihen betrachten. Ein Aspekt davon ist der direkte sinnliche Genuss, den die Natur dem Menschen bieten kann:

Die einfachsten Botschaften in Walden sind, nach draußen zu gehen, unsere Gliedmaßen zu benutzen und uns an unseren Sinnen zu erfreuen. Rennen, gehen, schwimmen, schwitzen. Die Süße der ersten Heidelbeeren des Jahres schmecken und spüren, wie der Saft das Kinn hinuntertropft. Es fühlt sich gut an, gleich morgens in einen Teich einzutauchen und AUFZUWACHEN, oder faul in einem Boot auf seiner Oberfläche zu treiben ... (Cafaro)

Aber wenn wir Walden als Ganzes betrachten, schreibt Cafaro, entsteht ein vollständigeres Bild,

das Gesundheit, Freiheit, Vergnügen, Freundschaft, reiche Erfahrung, Wissen, Ehrfurcht, Selbstkultivierung und persönliche Leistung umfasst.

Denn die Aufmerksamkeit für die Natur erfordert von uns, dass wir lernen, geduldig zu sein, zu beobachten. Sie erfordert scharfe Sinne, ein gutes Sehvermögen, ein gutes Gehör, die Beobachtungsgabe und die Fähigkeit, Verbindungen zwischen verschiedenen beobachteten Phänomenen herzustellen:

Offensichtlich glaubt Thoreau, dass wir, wenn wir die Tugenden des Naturforschers kultivieren, unsere Erfahrung vertiefen und bereichern. Größere Aufmerksamkeit verwandelt einen langweiligen, undifferenzierten Wald in eine Welt von vielschichtiger Schönheit. Größeres Wissen macht aus einem monotonen Grasland ein sich wandelndes Mosaik mit Hunderten von Pflanzen- und Dutzenden von Vogelarten, die der Landschaft Interesse und Leben verleihen. Außerdem ist ein Teil einer reichen Erfahrung die Vielfalt der Erfahrung, und wir sollten die wilde Natur erkunden, weil sie so andere Anblicke und Geschichten bietet als die Stadt. (Cafaro)

Gleichzeitig ist Thoreau kein Einsiedler – er gibt die Zivilisation nicht zugunsten eines strengen Lebens in der Wildnis auf. Was für Schulz ein Widerspruch und ein Zeichen für Thoreaus unaufrichtiges Posieren war, sieht Cafaro als Weisheit:

Hastige Leser behaupten manchmal, dass Walden einen vollständigen Rückzug aus der menschlichen Gesellschaft oder die absolute Überlegenheit der Natur über die Kultur propagiert. Aber Thoreaus Akte der Ansiedlung, die Bände von Homer, Platon und Darwin an seinem Bett und seine Rückkehr ins Dorf am Ende seines Aufenthalts am Teich weisen alle auf eine andere Schlussfolgerung hin. Thoreau hofft, dass Natur und Kultur einander ergänzen können. Er glaubt, dass das reichste menschliche Leben aus jeder Sphäre das Beste von dem extrahiert, was sie zu bieten hat.

VI.

Thoreaus Walden bietet, ähnlich wie die Bibel, eine lose Sammlung von Geschichten, die sich um ein zentrales Thema drehen, ohne sie jedoch systematisch zu ordnen. Wie die Bibel ist es ein ausufernder Wälzer voller Widersprüche. Selbst dort, wo es in sich stimmig ist, laden seine poetische Sprache und Bildsprache jeden Leser dazu ein, eigene Interpretationen zu finden, eigene Bedürfnisse, Bestrebungen und Meinungen in das Werk zu projizieren.

Letztendlich scheint es gar keine so große Rolle zu spielen, ob Thoreau in einem bestimmten Punkt Recht oder Unrecht hat, oder ob er ein authentischer Vorkämpfer für die Natur oder ein Betrüger war.

Wir wählen unsere Propheten nicht danach aus, was sie sind, sondern danach, was wir wollen, dass sie sind. Wir erschaffen unsere Propheten nicht aufgrund der Qualitäten, die in ihnen stecken, sondern aufgrund der Bedürfnisse, die in uns sind.

Und das war schon immer so. Schauen Sie sich an, wie Jesus vereinnahmt und missverstanden wurde, sogar schon zu seinen Lebzeiten. (Ganz zu schweigen davon, was die MAGA-Bewegung aus der Religiosität in den USA gemacht hat.) Einer seiner wiederkehrenden Sprüche lautet: Versteht mich nicht falsch. Interpretiert nicht falsch, was ich euch sage. Hört zu, öffnet eure Augen. Ihr macht es falsch. Er verärgert seine Anhänger. Er stößt jeden vor den Kopf, macht sich sogar unter seinen Jüngern Feinde. Weil auch sie ihn nach ihrem eigenen Bilde erschaffen, als Projektionsfläche für ihre eigenen Wünsche und Bedürfnisse.

In Bezug auf Thoreau zerfällt die Welt in zwei Fraktionen. Je nach Einstellung zu Umweltschutz und Umweltethik wird man Thoreau entweder als Heiligen, als Propheten des Umweltschutzes, rahmen – auf dieselbe Weise, wie Christen Jesus als Projektionsfläche für ihre jeweiligen Glaubensüberzeugungen sehen würden; oder man wird ihn andererseits als Betrüger betrachten. Man wird, wie Schulz es tut, betonen, dass sein Privatleben nicht das war, wonach er es in seinen Schriften aussehen ließ.

In einem Kino ist die Projektionsfläche der wichtigste Teil des Saals. Bei einem Telefon oder einem Computer ist der Bildschirm das, worauf wir schauen. Wenn man sich einen Film auf YouTube ansieht, nimmt man den Bildschirm selbst nicht wahr. Niemand würde sagen: „Ich bin heute so glücklich, weil ich diesen großartigen Bildschirm vor mir hatte.“ Sie werden sagen: „Ich bin glücklich, weil ich diesen Film gesehen habe.“ Dieser Bildschirm wird unsichtbar, tritt in den Hintergrund, zumindest solange er wie vorgesehen funktioniert.

Die Projektionsfläche, der Bildschirm, das Telefon: Sie werden unsichtbar, wenn sie ihre Rolle erfüllen. Wie Heidegger es nennt, sind sie zuhanden, und während wir sie benutzen, schenken wir ihnen kaum Beachtung. Erst wenn sie kaputtgehen, werden sie auffällig, ziehen sie unsere Aufmerksamkeit auf sich.

Thoreau ist heute, wie ein Hammer, zu einem Werkzeug geworden. Wenn der moderne Umweltschützer Walden zitiert, hat er das ganze Buch oft gar nicht gelesen. Das Internet ist voll von Thoreau-Zitaten, immer wieder dieselben fünf oder zehn Sätze. Das Buch selbst wird unsichtbar, sogar die Zitate werden unsichtbar, solange sie ihre Rolle erfüllen, nämlich da zu sein, um eine bestimmte umweltbezogene Haltung zu signalisieren. Thoreau, zuhanden, bereit, benutzt zu werden. Er verblasst in den Hintergrund, in die Unsichtbarkeit.

Kurt Vonnegut warnt den Leser von Cat’s Cradle:

Jeder, der nicht verstehen kann, wie eine nützliche Religion auf Lügen gegründet sein kann, wird auch dieses Buch nicht verstehen. So sei es.

Vielleicht gilt dasselbe für Thoreau. Jeder, der nicht verstehen kann, wie eine nützliche Umweltethik auf Lügen gegründet sein kann, wird weder Walden noch die Tiefenökologie verstehen.

So sei es.

Quellen

Alle diese sind online auf Google Scholar verfügbar.

Bolliger, Gieri (2016). Legal Protection of Animal Dignity in Switzerland: Status Quo and Future Perspectives. Animal Law Review, 22:2.

Cafaro, P. (2002). Thoreau’s Environmental Ethics in Walden. The Concord Saunterer, 10(2002), 17-63.

Hoffman, R. G. (2006). Influences of the Ages of Reason and Romanticism on Emerson’s “Nature” and Thoreau’s “Walden”. University of Houston-Clear Lake.

Newman, L. (2004). Thoreau’s Materialism: From Walden to Wild Fruits. Nineteenth-Century Prose, 31(2), 105-137.

Rokugawa, M. (1973). Romanticism and the Transcendentalist Thoreau in Walden. 長野工業高等専門学校紀要, 5, 207-217.

Schulz, K. (2015). The Moral Judgments of Henry David Thoreau. The New Yorker, 12. Published in the print edition of the October 19, 2015, issue, with the headline “Pond Scum.”

Thoreau, Henry David (1854). Walden. Full text online here.