Liebe Freundinnen und Freunde von Daily Philosophy,
vielleicht ist Ihnen aufgefallen, dass ich auf den Daily-Philosophy-Seiten die Worte „Human Made“ und ein „100% Human Made“-Abzeichen ergänzt habe. Der Grund: Ich bekomme immer häufiger Einsendungen, die von einer KI geschrieben oder zusammen mit einer KI ausgedacht wurden.
Wie Sie vielleicht wissen, habe ich grundsätzlich nichts gegen KI. Ich habe Jasper (erinnert sich noch jemand daran?) vom ersten Tag an benutzt. Ich habe mit KI im Unterricht experimentiert, und gelegentlich verwende ich immer noch KI-Bilder, um diese Beiträge zu illustrieren. Ein KI-Agent hat gerade erst mein Google-Analytics-Tag und die Metadaten der Daily-Philosophy-Website repariert; ein KI-gestütztes Skript wandelt die eingereichten Word-Dateien mit den Artikeln, die Sie hier lesen, in das Layout von Daily Philosophy um; und ein KI-System schreibt den ersten Entwurf dieser deutschen Übersetzungen. Aber all diese Anwendungen haben nichts mit dem Inhalt zu tun, und auch nichts mit den kreativen Seiten des Denkens und Schreibens über die Welt. Ich glaube, dass KI eine enorme Hilfe sein kann, wenn sie uns die dumme, repetitive, stumpfsinnige Arbeit abnimmt, die zur Pflege einer Website dazugehört. Ich bin auch bereit, sie für die Titelbilder dieser Beiträge zu verwenden. Wo es geht, nehme ich echte Fotos. Aber wenn es um Kolonien auf dem Mars geht, zum Beispiel, oder um futuristische Roboter, oder um den antiken Philosophen Heraklit, wie er über einen Berg wandert, dann gibt es davon einfach keine echten Fotos. In so einem Fall könnte ich nur jemanden beauftragen, diese Szenen zu zeichnen, was ich mir nicht leisten kann, oder ich erzeuge sie mit KI. Und das tue ich.
Damit nehme ich menschlichen Künstlerinnen und Künstlern nicht wirklich Arbeit weg. Ich würde nie auf die Idee kommen, für ein schnelles Titelbild einen menschlichen Künstler zu engagieren. Daily Philosophy gab es schon jahrelang, bevor KI-Bilder verfügbar wurden, und auch damals war ich nie versucht, für ein Titelbild einen Künstler zu beauftragen. Ich habe dann einfach irgendein unpassendes Stockfoto genommen. Schließlich liest niemand DP wegen der Bilder (hoffe ich).
Anders liegen die Dinge, wenn es um die Ideen selbst und um den Text der Artikel geht. Hier bin ich in letzter Zeit sehr viel empfindlicher geworden. Ich sehe immer mehr „Philosophie“, die von KI gemacht wird: angefangen bei Einsendungen von Leuten, die versuchen, „ihre eigene Metaphysik“ zu erschaffen, bis hin zu richtigen wissenschaftlichen Konferenzen (wie neulich einer in Südkorea), auf denen professionelle Philosophinnen und Philosophen dafür plädierten, Publikationen mit KI zu schreiben. Ich bin fest davon überzeugt, dass wir Bereiche ausschließlich menschlicher kreativer Arbeit schützen müssen, die für immer von KI unberührt bleiben. Vor allem deshalb, weil KI dazu neigt, alle Ergebnisse zu einem Brei aus durchschnittlichen, vorhersehbaren Wortketten zu verrühren, und damit jede menschliche Kreativität auslöscht. Der kreative Funke ist jene besondere Fähigkeit, wilde Assoziationen von Ideen hervorzubringen, die ihrerseits Bedeutungen tragen, die eher gespürt oder gefühlt als ausdrücklich benannt werden. Er ist das Flüstern der Muse in unserem Ohr. Er gehört zu den wenigen Dingen, die uns davor bewahren, bloß mörderische Affen zu sein, und die der menschlichen Kreativität einen fast göttlichen Wert verleihen. Keine KI könnte ein Buch von Henry Miller schreiben. Wir müssen einen Ort freihalten, an dem die Henry Millers der Zukunft ihre Werke zeigen und uns daran erinnern können, was es heißt, ein Mensch zu sein.
Und deshalb: Ja, Daily Philosophy bleibt frei von KI-Inhalten. Ausgenommen sind nur Artikel in bestimmten Bereichen, die ausdrücklich als KI gekennzeichnet sind, und diese Übersetzungen, die aber immer auf Originalen basieren, die vollständig von Menschen geschrieben wurden, und wo ein Mensch (ich) die Übersetzung am Ende nochmal überprüft. Auf der englischen Hauptwebsite (nicht in diesem Newsletter) habe ich gerade etwas begonnen, das ich „Reference Desk“ nenne. Das ist eine wachsende Sammlung einführender Artikel zu vielen Gebieten der Philosophie. Sie werden von KI erzeugt, sind ausdrücklich als solche gekennzeichnet und sollen einen schnellen Überblick über ein Thema geben:
https://daily-philosophy.com/categories/reference/
Dieses Nachschlagematerial, das ich hier nie veröffentlichen werde, ist genau das, was KI gut kann: viele verschiedene Quellen durchsuchen und daraus einen schnellen Überblick erstellen. Ein solcher Überblick hat keinerlei kreativen Anspruch und keinen Wert als Essay. Er ist rein utilitaristisch und dient einem unmittelbaren menschlichen Zweck: sich Grundinformationen über ein Thema zu verschaffen. Noch einmal: Ich glaube nicht, dass wir KI dämonisieren oder um jeden Preis meiden müssen. Ich glaube, dass KI-Systeme in der Gesellschaft nützliche Aufgaben erfüllen können. Sie können langweilige, sich wiederholende Arbeiten erledigen und den Menschen mehr Zeit lassen, kreativ zu sein und interessante Dinge zu tun. Mir jedenfalls hat sie genau das ermöglicht. Sie hat die technische und organisatorische Arbeit, die ich für DP erledigen muss, vereinfacht, ohne mir dabei etwas vom menschlichen Inhalt, vom Urteil oder vom Spaß zu nehmen. Mehr zu diesem Thema folgt in einem eigenen Artikel.
AUFRUF ZUR EINSENDUNG VON KUNSTWERKEN:
Für den Moment nur so viel: Um der menschlichen Kreativität ein wenig Auftrieb zu geben, werde ich ab jetzt in jeden Artikel ein von Menschenhand gemaltes Bild aufnehmen. Sie oder jemand, den Sie kennen, sind herzlich eingeladen, mir Kunstwerke zu schicken. Thematisch gibt es keine Grenzen. Nur explizite Nacktheit ist ausgeschlossen (ich möchte nicht, dass DP von Google abgestraft wird). Jedes Bild wird mit dem Namen der Künstlerin oder des Künstlers versehen und mit einem Link auf deren Seiten. Das dürfte vor allem für Künstlerinnen und Künstler wertvoll sein, die zum ersten Mal ausstellen oder gerade erst anfangen. Sie bekommen so ein wenig Aufmerksamkeit bei einem Publikum von über 3000 kultivierten Leserinnen und Lesern, dazu eine Seite auf der DP-Hauptwebsite, die monatlich über 30.000 Aufrufe hat. Als Nachweis, dass das Werk von Menschenhand stammt, legen Sie bitte ein Foto bei, das die Künstlerin oder den Künstler bei der Arbeit an genau diesem Werk zeigt.
Leider kann ich keine weitere Vergütung anbieten. Alle Rechte verbleiben bei der Künstlerin oder dem Künstler, mit Ausnahme dieser einen Präsentation des Werks auf unseren Webseiten.
Wenn Sie also ein wenig Aufmerksamkeit für Ihre Kunst suchen, schicken Sie sie mir bitte (an die übliche Adresse, host@daily-philosophy.com). Vielleicht erscheint sie schon nächste Woche hier!
Und jetzt, ganz passend, zum heutigen Artikel. Er handelt von einer sehr menschlichen Art, Philosophie zu betreiben: vom Umhergehen. Herzlich willkommen, Dr. Rodney King, und Ihnen allen ein schönes Wochenende! — Andy
Solvitur ambulando: Die Philosophie, die gegangen werden wollte
Von Rodney King
Den größten Teil ihrer Geschichte hindurch war Philosophie etwas, das man zu Fuß betrieb. Dann zog das Denken nach drinnen, und wir verloren etwas, zu dem es sich lohnt, zurückzugehen.
Zenon von Elea ersann eine Reihe von Argumenten, um zu beweisen, dass Bewegung unmöglich ist. Der fliegende Pfeil, sagte er, nimmt in jedem Augenblick einen ihm gleichen Raum ein. Was aber einen ihm gleichen Raum einnimmt, ist in Ruhe. Also bewegt sich der fliegende Pfeil nicht. Achilles kann die Schildkröte niemals überholen, denn er muss zuerst den Punkt erreichen, den die Schildkröte gerade verlassen hat. Bis dahin ist sie aber schon ein Stückchen weitergekrochen, und so weiter ohne Ende. Die Logik ist lückenlos. Sie ist auch zum Verrücktwerden, denn man kann zusehen, wie der Pfeil einschlägt und wie Achilles das Rennen gewinnt.
Die Geschichte will es, dass Diogenes der Kyniker keine Widerlegung vorbrachte, als ihm jemand diese Paradoxien darlegte. Er stand auf und ging durch den Raum. Als formale Widerlegung beweist das nichts, denn das Gehen löst Zenons Logik nicht auf. Als philosophische Geste aber ist es nahezu vollkommen. Diogenes setzte der Abstraktion einen Schritt entgegen. Er weigerte sich zuzulassen, dass ein raffiniertes Argument so weit über dem Boden schwebt, dass es die Welt aus den Augen verliert, die es doch beschreiben soll. Ein Schritt statt eines Syllogismus.
Diese Geste hat uns eine Wendung hinterlassen, die durch die Jahrhunderte nachhallt: solvitur ambulando, „es löst sich im Gehen“. Mit der Zeit ist sie zum Ausdruck des Gedankens geworden, dass manche Probleme nicht dadurch beantwortet werden, dass man angestrengter nachdenkt. Sie werden beantwortet, indem man sich bewegt, indem man in die gelebte Wirklichkeit zurückkehrt und indem man den Körper mitreden lässt. Nicht jede Frage lässt sich so beantworten. Aber manche Fragen waren von vornherein gar keine Probleme, die gelöst werden wollten. Sie waren Dinge, mit denen man leben musste, und das Gehen ist eine der ältesten Weisen, die wir haben, um mit ihnen zu leben.
Manche Fragen waren von vornherein gar keine Probleme, die gelöst werden wollten. Sie waren Dinge, mit denen man leben musste.
Wo die Füße verloren gingen
Um die Kraft dieses Aufstehens des Diogenes zu spüren, muss man sich daran erinnern, was Philosophie einmal war. Das Wort selbst, philosophia, bedeutet Liebe zur Weisheit. Für die Antike war diese Liebe kein Fach, das man studierte, sondern ein Leben, das man führte.
Genau das hat der französische Philosoph Pierre Hadot sein ganzes Berufsleben lang dargelegt. Bei der Lektüre der Stoiker, der Epikureer, der Kyniker und der übrigen Schulen kam Hadot zu dem Schluss, dass die antike Philosophie vor allem eine Lebensform war. Sie bestand aus dem, was er geistige Übungen nannte: Disziplinen der Aufmerksamkeit, der Selbstprüfung und der Verwandlung, die den Menschen verändern sollten, der sie auf sich nahm. Die Theorien waren wichtig, aber sie standen im Dienst der Lebensführung. Philosophie war eher eine Medizin für die Seele als ein Karteisystem für Lehrsätze.
Irgendwann unterwegs hat sich das geändert. Die Philosophie bekam Lehrstühle, Hörsäle und Fachzeitschriften. Sie zog nach drinnen und stieg hinauf in die Abstraktion, und beim Aufstieg ließ sie die Füße zurück. Die Argumente haben wir behalten, das Leben haben wir verlegt. Wenn man heute jemandem erzählt, dass man sich für Philosophie interessiert, dann stellt er sich einen Seminarraum vor, eine Leseliste, eine Reihe von Positionen, die es zu verteidigen gilt. Selten stellt er sich einen Menschen vor, der in der Dämmerung über einen nassen Feldweg geht und eine Frage mit dem ganzen Körper hin und her wendet. Und doch sah Philosophie den größten Teil ihrer Geschichte hindurch genau so aus.
Eine zu Fuß geschriebene Geschichte
Die Belege finden sich überall, wenn man erst einmal nach ihnen sucht. Aristoteles lehrte im Gehen, in den Wandelhallen seiner Schule in Athen. Seine Anhänger wurden als Peripatetiker bekannt, als die Umhergehenden, denn so wurde das Denken getan: in Bewegung, in Gesellschaft, wobei jeder Schritt den nächsten Gedanken nährte. Zweitausend Jahre später gestand Jean-Jacques Rousseau, dass sein Geist nur in Bewegung arbeitete. „Ich kann nur nachdenken, wenn ich gehe“, schrieb er. Sobald er stehen blieb, blieb auch sein Denken stehen.
Immanuel Kant, der unser Verständnis der Erkenntnis selbst umgestürzt hat, tat dies aus einem Leben von fast klösterlicher Regelmäßigkeit heraus. Jeden Nachmittag verließ er sein Haus in Königsberg zur selben Stunde und ging denselben Weg, so zuverlässig, dass seine Nachbarn angeblich ihre Uhren nach ihm stellten. Der Spaziergang war keine Erkundung. Er war Beständigkeit, ein bewegtes Ritual, das den Geist sammelte und ihn in die Tiefe gehen ließ. Kant ist ein nützliches Korrektiv gegen einen modernen Aberglauben: die Vorstellung, ein freier Geist brauche ein freies und anregendes Leben. Sein geordnetes äußeres Leben war das Flussufer, das der inneren Strömung ihren Lauf ließ.
Søren Kierkegaard ging aus einem anderen Grund: um sich selbst zu überstehen. Er war brillant und schwermütig und schrieb über Angst und Verzweiflung mit einer Unverstelltheit, die noch heute verstört. Das Gehen behandelte er als Therapie, lange bevor es dieses Wort gab. „Ich habe mir meine besten Gedanken ergangen“, schrieb er in einem Brief an seine Nichte, und er kannte keine Last, die so schwer gewesen wäre, dass das Gehen sie nicht hätte erleichtern können. Ging Kant um der Ordnung willen, so ging Kierkegaard um der Gnade willen.
Und dann ist da Friedrich Nietzsche, der nicht schlenderte, sondern ausschritt, stundenlang, oft bergauf, an den Seen und in den Bergen rund um Sils-Maria. „Nur die ergangenen Gedanken haben Wert“, beharrte er. Er meinte das als eine ganze Philosophie des Leibes: ein Denken, das unter künstlichem Licht und der Last der Bücher verdorrt, gegenüber einem Denken, das draußen, in Bewegung, lebendig wird.
Leicht vergisst man, was es wert ist, im Gedächtnis zu behalten: Nietzsche war den größten Teil seines Erwachsenenlebens krank. Migräne und Übelkeit warfen ihn oft tagelang nieder. Die Wanderungen waren kein Überschwang mühelos strömender Lebenskraft. Sie waren den Atempausen zwischen den Leiden abgerungen. Die Philosophie der Stärke und der Lebensbejahung, für die er berühmt ist, schrieb jemand, der allen Grund gehabt hätte, nichts zu bejahen. Er entschied sich zu Fuß für das Leben, wieder und wieder.
Jenseits des Atlantiks machte Henry David Thoreau das Gehen zu einer moralischen Handlung. In seinem Essay Walking schrieb er vom sauntering, dem gemächlichen Dahinschlendern, als von etwas, das einer Pilgerfahrt nahekommt. Das Wort führte er, halb im Ernst, auf jene zurück, die einst unter dem Vorwand durchs Land zogen, à la Sainte Terre zu gehen, ins Heilige Land. Gut zu gehen hieß für Thoreau, die gewöhnliche Erde als heiligen Boden zu behandeln. „In der Wildheit liegt die Erhaltung der Welt“, erklärte er, und er wählte sein Wort mit Bedacht. Er sagte nicht wilderness, Wildnis, also ein Ort, zu dem man erst reisen muss. Er sagte wildness, Wildheit, eine Eigenschaft, die in einem selbst lebendig ist und in dem Fleckchen Grün am Ende der eigenen Straße.
Das Gehen war keine Pause von der Arbeit. Das Gehen war die Arbeit.
Verschiedene Temperamente, verschiedene Jahrhunderte, verschiedene Landschaften. Aber der rote Faden ist unverkennbar. Für diese Denker war das Gehen keine Pause von der Arbeit. Das Gehen war die Arbeit.
Was der Körper weiß
Warum sollte das so sein? Was bewirkt die Bewegung eigentlich für das Denken?
Ein Teil der Antwort ist beinahe körperlich. Das Gehen gibt ein Tempo vor. Es ist langsam genug, dass ein Gedanke Raum hat, sich zu entfalten, und rhythmisch genug, dass der rastlose, gierig zugreifende Teil des Geistes in den Hintergrund tritt. Man starrt nicht auf einen Bildschirm. Man füllt die Luft nicht mit Erklärungen und hetzt nicht, um produktiv zu sein. Man achtet auf die Welt, auf den eigenen Atem, auf die leisen Fragen, die wie Nebel von der Straße aufsteigen. Die Aufmerksamkeit, die das moderne Leben in hundert Fetzen zerreißt, wird einem still zurückgegeben.
Nicht dass das Gehen das Problem löst, sondern dass das Gehen es verwandelt. Es verändert, wie man die Last trägt.
Aber es gibt einen tieferen Punkt, und er führt uns zu Diogenes zurück. Manches Wissen ist überhaupt nicht intellektuell. Es ist sinnlich, rhythmisch, leiblich, und es stellt sich erst ein, wenn man sich in Bewegung setzt. Wenn man mit einer echten Frage geht, verlangt man nicht mehr, dass sie sich auflöst. Man trägt sie wie einen Stein in der Tasche und lässt sie an den eigenen Bewegungen reiben. An manchen Tagen wird sie weicher. An manchen Tagen wird sie schwerer. Aber sie wird wirklicher: weniger eine Abstraktion, die man erledigen muss, und mehr etwas, mit dem man wahrhaftig lebt. Das ist der wahrste Sinn von solvitur ambulando. Nicht dass das Gehen das Problem löst, sondern dass das Gehen es verwandelt. Es verändert, wie man die Last trägt. Es bietet den Körper als Partner im Denken an.
Rückkehr zu dem, was zählt
Zu alldem bin ich nicht über eine Bibliothek gekommen. Ich bin dazu gekommen, weil ich musste.
Den größten Teil meines Lebens bedeutete Bewegung für mich etwas Heftigeres als Gehen. Ich war Kampfkünstler, mein Leben lang Praktiker und Lehrer, und ich hatte meine ganze Welt um die Kunst der verkörperten Präsenz herum aufgebaut. Dann kamen die Diagnosen: die angesammelten Schäden aus Jahrzehnten Vollkontakttraining und darunter eine chronische Krankheit, die Anstrengung bestraft, statt sie zu belohnen. Man sagte mir unverblümt, dass es mich meine Zukunft kosten würde, wenn ich weiter täte, was ich liebte. Gerade der Körper, aus dem ich mein Leben gemacht hatte, gab nach. Eine Zeit lang verlor ich mehr als einen Beruf. Ich verlor eine Weise zu sein.
Ein Leben will nicht nur erörtert, sondern gelebt werden.
Und dann begann ich, fast absurderweise, zu gehen. Nicht als Trainingsprogramm, nicht als eine weitere Sache, die es zu optimieren galt, sondern weil es die einzige Bewegung war, die mir geblieben war und die nicht verlangte, dass ich etwas beweise. Bei dieser Art von Krankheit gibt es kein Durchbeißen. Anstrengung wird mit Abzügen bestraft, nicht belohnt. Marschieren konnte ich also nicht. Ich konnte nur schlendern, innehalten und umkehren, wenn mein Körper sagte: Kehr um. So ging ich an den Küsten, durch die nebligen Wälder und über die nassen Gehsteige der Isle of Man.
Anfangs ging es einfach darum, den Tag zu überstehen. Doch mit der Zeit kehrte im Rhythmus meiner Schritte etwas zurück: ein Puls des Daseins, der weder von Leistung noch von Härte abhing, noch von meinem alten Ich. Und die Philosophie ging mit mir, nicht mehr als Theorie, sondern als Gefährtin. Ich ging mit Kierkegaards Gnade, mit Nietzsches Schritt und mit Diogenes’ schlichter Weigerung, und ich verstand sie auf eine Weise, wie ich sie im Sitzen nie verstanden hatte.
Philosophie zu Fuß
Das also haben wir verloren, als das Denken nach drinnen zog, und das ist im Prinzip noch immer wiederzugewinnen. Philosophie als Lebensform war nie Eigentum der Fachleute. Sie verlangte keine Ausrüstung, keine Gebühren, kein Dogma und keine besondere Klugheit. Sie verlangte nur, dass ein Mensch seine eigenen Fragen ernst genug nimmt, um mit ihnen zu leben, statt sie eilig zu erledigen.
Von allen Formen, die diese Praxis angenommen hat, ist das Gehen vielleicht die gewöhnlichste und die am wenigsten exklusive. Es setzt keinen Glauben voraus und verleiht keine Expertise. Es ist die älteste Weise, die Menschen gefunden haben, mit ihrem ganzen Selbst zu denken und nicht nur mit dem Kopf.
Die Paradoxien lösen sich nicht dadurch auf, dass jemand aufsteht und durch den Raum geht. Zenons Logik wartet noch immer, wenn der Gehende sich wieder hinsetzt. Aber es ist etwas wieder erinnert worden, an das die Logik nicht heranreicht: dass ein Leben nicht nur erörtert, sondern gelebt werden will. Und dass Verstehen, wenn es überhaupt kommt, meist auf leisen Sohlen kommt, langsamer als das Argument und auf einem anderen Weg. Diogenes wusste das, als er einen Widerspruch mit einem Schritt beantwortete. Die Philosophie hat es immer gewusst. Sie hat nur eine Weile vergessen zu gehen.
Dr. Rodney King ist philosophischer Praktiker, Ökopsychologe und Autor und lebt auf der Isle of Man. In seiner Arbeit geht er der Frage nach, wie wir inmitten der Zwänge des modernen Lebens gedeihen und zutiefst menschlich bleiben können. Dabei verbindet er Philosophie als Lebensform, leibliche Achtsamkeit und unsere Beziehung zur natürlichen Welt. Er hat einen PhD in Mindful-Embodied Leadership und arbeitet an einer zweiten Promotion in Angewandter Philosophie an der Rhodes University, wo er über philosophische Praxis und die gegenwärtige Sinnkrise forscht.
Er ist Autor des Buches Being Human: On the Courage to Simply Be („Menschsein: Vom Mut, einfach zu sein“) und schreibt auf Substack unter Search for Sophia. Dort befasst er sich mit gelebter Philosophie, mit Aufmerksamkeit und mit dem Druck einer Kultur, die auf Produktivität und Selbstoptimierung fixiert ist. Neben dem Schreiben bietet er philosophisch inspiriertes Coaching und Beratung für Einzelpersonen und Führungskräfte an. Mehr über seine Arbeit erfahren Sie unter coachrodneyking.com.