Reicht die Nilpferd-Ethik aus? #17

Gastbeitrag von Daniel Gauss

Liebe Freunde von Daily Philosophy,

Dieses Unterrichtssemester erweist sich als anstrengender als gedacht, daher werden diese E-Mails nun manchmal erst am Montag statt am Wochenende ankommen (die deutsche Version leider oft noch später). Das Problem ist, dass ich viel unterrichte und zudem einen neuen Kurs habe, der entwickelt und vorbereitet werden muss, und all das kostet Zeit und Energie. Das tut mir leid. Die gute Nachricht ist, dass das Semester Mitte April endet und dann hoffentlich alles wieder zur Normalität zurückkehrt.

Positiv ist jedoch, dass wir einige großartige Artikel für die kommenden Wochen geplant haben, und wir beginnen heute mit einem Blick auf die Beziehung zwischen Rationalität und Empathie in der Ethik. Heißen wir also unseren Autor Daniel Gauss willkommen, und Ihnen allen wünsche ich eine erfolgreiche Woche! — Andy

Reicht die Nilpferd-Ethik?

Von Daniel Gauss

Wenn wir ein anderes Wesen leiden sehen, passiert etwas in uns. Es ist nichts Abstraktes, nichts Kognitives oder Philosophisches, es ist ein tiefes, körperliches Gefühl, das auftritt. Wir spüren ein Unbehagen, das nicht deren Schmerz ist, aber definitiv damit zusammenhängt. Dieses Phänomen, Schmerz wegen Schmerz zu empfinden, ist vielleicht die tiefste emotionale Wurzel der Ethik. Vor den Regeln, vor der Vernunft, vor Gesellschaftsverträgen oder Priestern und Göttern gab es diese einfache Fähigkeit: die Unfähigkeit, emotional ungerührt vom Leiden eines anderen zu bleiben, sobald es wahrgenommen und verstanden wird.

Wir können diesen Mechanismus sogar in der Natur am Werk sehen. Ich liebe es, diese Videos anzuschauen, in denen Nilpferde eingreifen, wenn Krokodile andere Tiere angreifen — oft Tiere, um die sich das Nilpferd eigentlich nicht kümmern müsste. Eine Babygazelle wird gepackt, fängt an hilflos zu blöken und schaaaazzaaaaam, stürmt ein massives Nilpferd mit weit aufgerissenem Maul herein und schlägt das Krokodil in die Flucht. Das sieht so aus, als ob das Nilpferd das Leiden „sieht“, davon berührt wird, in den ethischen Modus schaltet und die unschuldige Gazelle rettet.

Natürlich ist das Nilpferd kein Moralphilosoph. Es denkt nicht über Gerechtigkeit oder die Heiligkeit des Lebens nach. Es denkt nicht: „Jedes tierische Leben ist von gleichem Wert, ich habe die Pflicht, das Gazellenbaby zu retten!“ Um der Vollständigkeit willen möchte ich darauf hinweisen, dass wir nicht in das Herz eines Nilpferds sehen können, weshalb Verhaltensforscher andere mögliche Erklärungen für das Verhalten der Nilpferde haben, z. B. territoriale Aggression, fehlgeleitete elterliche Instinkte oder eine Empfindlichkeit gegenüber Notsignalen.

Wir können es nicht sicher wissen, aber ich persönlich mag den Gedanken, dass wir ein moralisches Empfinden mit Nilpferden teilen und dass die „Nilpferd-Ethik“ zu einer brauchbaren Metapher für eine grundlegende emotionale Reaktion wird, aus der ein ausgefeilteres ethisches System abgeleitet werden kann. Die Reaktion des Nilpferds ist nicht Ethik als Reflexion, es ist Ethik als eine Art Reflex. Eine verkörperte Sensibilität für das Leiden, die sich entwickelte, lange bevor es eine moralische Sprache gab. Dies ist das Rohmaterial der Ethik. Beim Menschen wird daraus etwas weitaus Umfassenderes und zugleich Zerbrechlicheres.

Schmerz für Schmerz als Basis der Ethik

Platon fordert uns durch die Figur des Glaukon bekanntermaßen auf, uns den Ring des Gyges vorzustellen: einen Ring, der Unsichtbarkeit verleiht. Wenn jemand diesen Ring bekäme, könnte er alles tun, was er wollte, und ungerecht handeln, ohne negative Konsequenzen, ohne Bestrafung oder Rufverlust. Warum sollte er es also nicht tun? Würde die Gerechtigkeit nicht in dem Moment zusammenbrechen, in dem die Rechenschaftspflicht verschwindet?

Meine Antwort an Glaukon wäre nicht kantianisch und nicht theologisch. Sie ist näher an John Locke und, allgemeiner gesagt, am moralischen Sentimentalismus. Selbst wenn ich nicht gesehen werden könnte, selbst wenn ich nicht bestraft werden könnte, wäre da immer noch etwas, das mich zurückhält: der Schmerz, den ich empfinden würde, wenn ich Schmerz verursache.

Wenn wir jemanden leiden sehen, leiden wir auch, nicht auf die gleiche Weise, nicht im gleichen Ausmaß, aber genug, sodass es eine Wirkung hat. Diese „Sympathie“, wie Locke und spätere Denker wie Hume und Adam Smith es beschrieben, ist kein Glaube, sondern eine emotionale Reaktion oder vielleicht sogar eine emotionale Resonanz. Sie ist tief in uns verankert, wahrscheinlich weil sie evolutionär nützlich war. Gruppen, deren Mitglieder sensibel für den Schmerz der anderen waren, waren geschlossener, kooperativer und hatten eine höhere Überlebenschance.

Was ich faszinierend finde, ist, dass dies anscheinend auch Artgrenzen überschreitet — denken Sie daran, wie hart Feuerwehrleute arbeiten, um ein kleines Kätzchen von einem Baum zu holen. Es gibt Fälle von Schimpansen oder Bonobos, die Menschen oder Hunde trösten. Einige Schimpansen in Auffangstationen haben Menschen umarmt oder gelaust, die sichtlich aufgebracht waren. Innerhalb einer Art ist es jedoch häufiger. In Uganda haben Schimpansen Blätter auf Wunden gelegt und so verletzten Gruppenmitgliedern geholfen, einschließlich nicht mit ihnen verwandter Individuen.

Delfine helfen manchmal verletzten Mitgliedern anderer Arten (einschließlich Menschen) an die Oberfläche, um zu atmen. Ein Delfin namens Moko arbeitete in Neuseeland hart daran, einen gestrandeten Zwergpottwal und ihr Kalb aus dem flachen Wasser zu führen, in dem sie gefangen waren. Delfine haben auch Schwimmer vor Haiangriffen geschützt, indem sie sie umkreisten oder die Raubtiere angriffen.

Wir können auch nicht in das Herz einer Ameise sehen, aber ich fand dies interessant: Bei einigen Arten wie Formica sanguinea und Formica fusca haben Arbeiterameisen proaktiv gefangene Individuen (einschließlich solcher anderer Ameisenarten) aus Fallen gerettet, wie sie etwa von Ameisenlöwen-Larven gestellt werden, und dabei ihr eigenes Leben riskiert. Dies wird als „Rettungsverhalten“ bezeichnet.

Ethik scheint nicht mit Regeln zu beginnen. Für uns beginnt sie mit einer emotionalen Reaktion, die durch Mitgefühl hervorgerufen wird. Die Reaktionen einiger Tiere auf den Schmerz anderer deuten auf tiefe evolutionäre Wurzeln für emotionale Empathie hin, die der Mensch später möglicherweise weiter ausgearbeitet hat.

Mein Gedankenexperiment in der U-Bahn

Stellen Sie sich dieses Szenario vor. Sagen wir, ich bin ein großer Mann, riesige Muskeln, körperlich imposant. Ich bin müde und als ich in einen überfüllten U-Bahn-Waggon steige, sehe ich, dass alle Plätze besetzt sind. Ich bemerke, dass dort ein kleinerer, dünner Typ sitzt. Ich könnte ihn leicht packen, ihn von seinem Sitz werfen und seinen Platz einnehmen. Warum tue ich es nicht?

Eine Antwort ist rein zweckmäßig: Ich könnte verhaftet werden oder mehrere andere kleine, dünne Fahrgäste könnten sich zusammentun und mir eine Lektion in U-Bahn-Etikette erteilen. Das ist die Antwort, die Glaukon erwartet, die Angst vor Konsequenzen. (Interessanterweise könnte man jedoch argumentieren, dass die Fahrgäste jemanden leiden sahen, Schmerz empfanden und ihm Gerechtigkeit widerfahren ließen.) Aber wie auch immer, Glaukon würde, wie Hobbes, sagen, dass der große Mann das Gesetz oder strafende Vergeltungsmaßnahmen fürchten und den kleineren Fahrgast in Ruhe lassen würde.

Aber selbst wenn ich wüsste, dass ich damit durchkäme (sagen wir, alle schwächeren Menschen hätten Angst vor mir), wäre da noch etwas anderes, das mich stoppt. Ich sehe den Mann an und denke: „Er sieht müde aus. Der arme Kerl.“ Ich stelle mir vor, wie es sich anfühlen würde, grob angefasst, gedemütigt und auf den schmutzigen Boden geworfen zu werden. Die bloße Vorwegnahme dieses Schmerzes in mir könnte ausreichen, um mich davon abzuhalten, etwas zu tun, was mein Gehirn vorschlägt, aber mein „Herz“ missbilligt.

Dieses Schmerz-für-Schmerz-Prinzip, das tief in uns verankert ist, verhindert jeden Tag zahllose Grausamkeiten. Es hält uns davon ab, Fremde zu verletzen, die Schwachen auszubeuten oder jedem selbstsüchtigen Impuls nachzugeben, den wir sonst rationalisieren könnten. Es ist leise, un-theoretisiert und erstaunlich effektiv ... die meiste Zeit.

Die Schwäche der Empathie

Aber hier ist das Problem: Diese ethische Superkraft ist schwach, sie hat eine Art eingebautes Kryptonit.

Sie lässt sich leicht außer Kraft setzen, leicht verzerren und ist hochgradig selektiv. Derselbe große Mann in der U-Bahn könnte plötzlich jegliches Mitleid verlieren, wenn der dünne Typ eine Kappe der Boston Red Sox trägt und er selbst ein Yankees-Fan ist. Wenn Empathie durch Sportmarken abgeschaltet werden kann, kann sie sicherlich auch durch Rasse, Ideologie oder eine Vielzahl anderer Faktoren abgeschaltet werden.

Stammesidentität, wie trivial auch immer, kann ausreichen, um Empathie auszulöschen. Sobald die andere Person als „einer von denen“ neu kategorisiert wird, versagt der Schmerz-für-Schmerz-Mechanismus. Das Kryptonit für die Empathie lautet: „Er ist einer von denen. Es ist okay, dass er leidet. Wir können ihm sogar neue Leiden verursachen. Er ist meiner Empathie nicht würdig.“

Diese Art der Dämonisierung ist eines der gefährlichsten Merkmale der menschlichen Psychologie, da sie zu schrecklichen Akten der Barbarei führen kann und geführt hat. Die Ausrottung der eingeborenen Bevölkerung von Nordamerika, der Einsatz von Menschen in der Sklaverei, der Abwurf zweier Atombomben auf Städte voller Zivilisten, nur um zu sehen, wie gut die Bomben in vivo funktionieren, usw.

Es gibt noch ein weiteres Problem. Ein einzelnes weinendes Kind bewegt uns mehr als tausend anonyme Menschen, die viele Meilen von uns entfernt leiden. Eine blökende Babygazelle löst bei einem Nilpferd etwas aus; Nachrichten über ein riesiges Massaker lösen nicht immer viel Emotion aus; und das bringt uns zu den dunkleren Implikationen.

Dämonisierung, Verleugnung und Soziopathie

In einem Theaterstück, das ich kürzlich sah, wird ein Banker, der an einem illegalen Finanzschema teilnimmt, um Milliarden von Euro von der deutschen Regierung abzuzweigen, gefragt, ob sein Gewissen ihn negativ beeinflussen wird, wenn er erfährt, dass Programme für Senioren oder Kinder aufgrund seines Fehlverhaltens gekürzt werden. Er deutet beiläufig an, dass ihn das nicht im Geringsten stören würde. Was passiert hier?

Er hat vielleicht bereits einen großen Teil der Menschheit dämonisiert, indem er sie bewusst oder unbewusst als unwürdig, faul oder einfach als abstrakte Menschen neu definiert hat. Oder er ist vielleicht ein Soziopath, dem wirklich die Fähigkeit fehlt, Schmerz für Schmerz zu empfinden. Oder vielleicht lebt er in Verleugnung und isoliert sich emotional so gründlich, dass menschliches Leid nie lebendig genug wird, um registriert zu werden. Denken Sie an den Ausspruch, der Stalin fälschlicherweise zugeschrieben wird: “Ein Tod ist eine Tragödie, eine Million Tote ist eine Statistik.”

In jedem Fall ist das Ergebnis dasselbe: Der ethische Mechanismus aktiviert sich nie. Ethik, wenn sie sich allein auf Empathie gründet, ist zerbrechlich. Sie hängt nicht nur von der Existenz des Schmerz-für-Schmerz-Prinzips ab, sondern auch davon, ob wir uns erlauben, den Schmerz zu fühlen. Und das moderne Leben bietet endlose Werkzeuge, um das Leiden anderer zu betäuben, sich davon zu distanzieren und es wegzurationalisieren.

Von Nilpferden zu Menschen

Das Nilpferd, das ein Krokodil angreift, ist ein fesselndes Bild, weil es für uns die Verkörperung ethischen Handelns ist, das durch nichts vermittelt wird. Wäre es nicht schön, wenn das alles wäre, was wir tun müssten? Aber das Nilpferd verallgemeinert seine Sorge nicht. Es baut keine Institutionen auf. Es sorgt sich nicht um ungesehene Gazellen, die flussabwärts leiden, weil die Nilpferde dort drüben korrupt sind und Gegenleistungen verlangen. Die Zerbrechlichkeit unserer Nilpferd-Ethik könnte verlangen, dass wir stärkere externalisierte Kontrollen brauchen.

Menschen können all das oben Genannte tun, was Nilpferde nicht können, aber nur, wenn wir unsere schwache Empathie mit Normen, Gesetzen und moralischer Reflexion untermauern – mit externen Schutzmaßnahmen. Schmerz-für-Schmerz mag das emotionale Fundament der Ethik sein, aber es kann nicht das ganze Gebäude sein. Allein gelassen bricht es unter Tribalismus, Gier, Ideologie und schierer Masse zusammen. Und doch, ohne dies steht nichts anderes.

Das funktioniert auch umgekehrt. Vernunft ohne Empathie kann zu Grausamkeit mit Rechtfertigung werden. Regeln ohne Gefühl werden zu leeren, mühsamen Prozeduren. Selbst die eleganteste Moraltheorie scheitert, wenn sie sich nie mit der gelebten Realität des Leidens verbindet.

Reicht die Nilpferd-Ethik?

Reicht also die Nilpferd-Ethik? Eindeutig nicht. Aber sie ist auch nicht verzichtbar. Schmerz für Schmerz zu fühlen ist kein vollständiges moralisches System. Es ist etwas Älteres und Grundlegenderes: der Funke, der Moral überhaupt erst möglich macht. Es ist der Grund, warum Glaukons Ring uns nicht vollständig korrumpiert. Der Grund, warum die meisten Menschen nicht nach Macht greifen oder Schaden anrichten, wann immer sie können. Der Grund, warum eine überfüllte U-Bahn nicht zum Schlachtfeld wird.

Sie ist schwach, voreingenommen und leicht manipulierbar, aber sie ist real. Und vielleicht besteht die Aufgabe der Ethik nicht darin, diese zerbrechliche Superkraft zu ersetzen, sondern sie zu schützen, zu erweitern und zu verhindern, dass wir uns selbst ausreden, sie zu fühlen.

Empathie allein kann Dämonisierung nicht überwinden. Bewusste Regeln, der Schutz von Rechten und kognitive Schutzmaßnahmen können es. Die einzige verlässliche Gegenwehr ist externalisierte Zurückhaltung: regelbasierte Ethik, die sogar diejenigen schützt, die wir als Feinde sehen könnten; institutionelle Schutzmaßnahmen wie Gesetze, Gerichte und Rechenschaftspflicht; die bewusste Neukategorisierung anderer als Menschen oder Zivilisten statt als „Feind“. Leider werden Menschen wahrscheinlich nicht aufhören zu dämonisieren, weil sie erkennen, dass es falsch ist; sie werden aufhören, weil es mehr „gute“ Menschen als „schlechte“ gibt und wir Systeme schaffen können, um zu verhindern, dass Dämonisierung Schaden anrichtet.

In diesem Sinne ist das Nilpferd kein moralischer Held. Das Nilpferd ist eine Erinnerung daran, wo Moral beginnt, und daran, wie viel Arbeit noch nötig ist, um sie wirksam menschlich zu machen.

Daniel Gauss wurde in Chicago geboren, stammt aus der Arbeiterklasse und studierte an der UW/Madison (BA) und der Columbia University (MA). Er ist seit 20 Jahren im Bildungsbereich tätig. Er hat zahlreiche Sachtexte auf Plattformen wie The Good Men Project, 3 Quarks Daily und E: The Environmental Magazine veröffentlicht. Er hat auch Kurzgeschichten, Science-Fiction, Lyrik und Kindergedichte veröffentlicht. Derzeit lebt er in China. Sein sehr DIY-mäßiges Schreibportfolio (vollgestopft mit interessanten Dingen) finden Sie hier: Daniel Gauss, Writing Portfolio.