Nussbaum streitet mit vietnamesischen Onkeln über das Halten von Ziervögeln #25
Gastbeitrag von Nguyen Minh Tri (Tonee)
Liebe Freunde von Daily Philosophy,
es freut mich sehr, dass wir hier von Zeit zu Zeit Autorinnen und Autoren aus anderen Regionen als Westeuropa und den USA willkommen heißen können. Uns haben Artikel aus China erreicht, aus Pakistan und Indien, aus Argentinien, Australien und Neuseeland. Natürlich bin ich allen unseren Autorinnen und Autoren gleichermaßen dankbar, aber ich denke auch, dass es besonders wertvoll ist, hier ein Forum für jene zu bieten, die es sonst vielleicht schwerer gehabt hätten, ein westliches Publikum zu erreichen. In diesem Sinne freue ich mich heute ganz besonders, Nguyen Minh Tri vorzustellen, der einige moralische Fragen rund um die Praxis des Haltens von Käfigvögeln als menschliche Begleiter in Vietnam erörtern wird.
Also heißen wir Tonee willkommen — und ich wünsche euch allen ein schönes (restliches) Wochenende!
Nussbaum streitet mit vietnamesischen Onkeln über das Halten von Ziervögeln
Von Nguyen Minh Tri (Tonee)
In Vietnam halten viele Familien und Geschäfte einen Singvogel. Untergebracht in kunstvoll verzierten Bambuskäfigen, bilden diese Vögel das Herzstück einer vietnamesischen Tradition namens chơi chim cảnh (‚Spielen’ mit Ziervögeln). Die Vögel werden oft akribisch gepflegt, mit erstklassiger Kost aus Insekten und Früchten gefüttert, täglich gebadet und vor den harten Realitäten urbaner Raubtiere geschützt. Wenn Menschen Nahrung, Pflege und — am wichtigsten — Sicherheit bieten, rechtfertigt das dann den Entzug der grundlegenden Autonomie eines Lebewesens?
Nussbaum schlägt den Fähigkeitenansatz (Capabilities Approach) vor. Diese Theorie fragt danach, was ein Wesen zu tun und zu sein vermag. Sie argumentiert, dass jedes Geschöpf über eine Reihe artspezifischer Funktionen verfügt, die wesentlich sind, damit es gedeihen kann — damit es ein Leben führen kann, das seiner Würde entspricht. Obwohl Nussbaum diese Liste ursprünglich für Menschen entwickelte, dehnt sie sie auf Tiere aus und umfasst dabei Fähigkeiten wie: „Leben, Gesundheit, körperliche Unversehrtheit, Zugehörigkeit und praktische Vernunft.” (Nussbaum 2006, 2) Die Tradition ist hervorragend darin, Leben zu gewährleisten. Die Besitzer sind überaus stolz auf das glänzende Gefieder und die Langlebigkeit ihrer Vögel. Doch der Käfig vernichtet systematisch andere entscheidende Fähigkeiten.
Am offensichtlichsten: Singvögel in Käfigen können nicht fliegen — entweder wegen des Käfigs oder sogar aufgrund körperlicher Verstümmelung.
Am offensichtlichsten: Singvögel in Käfigen können nicht fliegen — entweder wegen des Käfigs oder sogar aufgrund körperlicher Verstümmelung. Nussbaum stimmt zu, dass „selbst eine behagliche Unbeweglichkeit falsch wäre.” (S. 3) Darüber hinaus werden Vögel oft in Einzelhaft gehalten. Zwar bringen Besitzer die Käfige manchmal für ‚Gesangswettbewerbe’ zusammen, doch die Vögel sind durch Gitterstäbe getrennt, unfähig sich zu berühren oder körperlich zu interagieren. Sie werden in eine Abhängigkeit von einem menschlichen Besitzer gezwungen, der ihre Sprache nicht spricht.
Kulturell wird das Halten von Vögeln als Kultivierung der menschlichen Seele betrachtet. Es lehrt Geduld, Sanftmut und eine Wertschätzung für die „Stimme der Natur”. Es ist wohl eine Form der Liebe. Der Besitzer, der um fünf Uhr morgens aufsteht, um frisches Futter für seinen Vogel zuzubereiten, sieht sich nicht als Gefängniswärter, sondern als Beschützer. Nussbaum erkennt die Komplexität von Kultur und Traditionen an. Doch obwohl die Person meinen mag, sie pflege oder beschütze den Vogel, sagte sie: „Sympathie … kann allzu leicht korrumpiert werden durch unser Interesse daran, die Annehmlichkeiten einer Lebensweise zu schützen, die den Gebrauch anderer Tiere als Objekte zu unserem eigenen Nutzen und Vergnügen einschließt.” (S. 1) Die in diesem Kontext gezeigte „Liebe” ist besitzergreifend. Sie wertschätzt den Vogel als Objekt — eine lebende Spieluhr —, nicht als Subjekt mit eigenem Leben. Die Schönheit des Vogels und seiner Gesänge wird für menschlichen Genuss vereinnahmt und schafft ein Machtgefälle, das der Fähigkeitenansatz als ungerecht identifiziert.
Ein Nussbaum-Gegner könnte fragen: Ist Leben nicht die Voraussetzung für alle anderen Fähigkeiten? Wenn ein Vogel tot ist, hat er keine Handlungsfähigkeit, keine Zugehörigkeit, keine körperliche Unversehrtheit, gar nichts. Maximiert der „Käfig” dann nicht die grundlegendste aller Fähigkeiten? Wenn wir Menschen gezwungen wären, zwischen einem kurzen, gewaltsamen Leben in „Freiheit”, in dem die Fähigkeit zu leben abrupt endet, und einem langen, gesunden Leben in Gefangenschaft zu wählen, in dem Leben und Gesundheit maximiert werden — könnte die letztere Option dem einzelnen Geschöpf nicht tatsächlich mehr Gesamtfähigkeit sichern?
Nussbaum würde argumentieren, dass ein langes Leben im Zustand der Entbehrung kein Leben im würdevollen Sinne ist — es ist nur biologisches Fortbestehen.
Nussbaum würde argumentieren, dass ein langes Leben im Zustand der Entbehrung kein Leben im würdevollen Sinne ist — es ist nur biologisches Fortbestehen. So wie wir es nicht akzeptieren würden, ein menschliches Kind 80 Jahre lang in einem sterilen Raum einzusperren, um sicherzustellen, dass es sich nie erkältet oder einen Unfall erleidet, können wir die dauerhafte Käfighaltung eines Vogels nicht allein damit rechtfertigen, dessen Leben zu verlängern. Das Ziel des Lebens ist nicht bloß Sein, sondern Tun und Sein auf eine Weise, die für die Art charakteristisch ist. Für Nussbaum führt ein Vogel, der nicht fliegen kann, eine „verzerrte und verarmte Existenz” (S. 3), und kein noch so großes Maß an Sicherheit kann die Auslöschung seines wesensbestimmenden Naturells aufwiegen.
Im Gegensatz dazu würde ein utilitaristischer Onkel argumentieren, dass ein geschätzter Singvogel in Vietnam ein Leben in Luxus führt im Vergleich zu seinen wilden Artgenossen. Während ein Vogel in der Natur der ständigen Bedrohung durch Hunger, Krankheit und Beutegreifer ausgesetzt ist, wird er im Käfig vor diesen Gefahren geschützt.
Nussbaum würde dem entgegenhalten, indem sie zunächst darauf hinweist, dass sie die Natur nicht romantisiert: „Die Natur ist nicht besonders ethisch oder gut.” (S. 5) Sie würde erkennen, dass dieses Argument eine falsche Dichotomie schafft: Die einzigen Optionen seien „Freiheit mit Tod” oder „Gefangenschaft mit Sicherheit”. Nussbaum drängt uns dazu, einen dritten Weg zu suchen — eine Form der Obhut, die die Würde respektiert. Doch wichtiger noch: Sie argumentiert, dass Sicherheit nicht um den Totalpreis des „artspezifischen Funktionierens” (S. 5) erkauft werden kann. Ein Mensch, der in einem sterilen Raum gehalten, über eine Sonde ernährt und vor allen Keimen und Unfällen geschützt wird, wäre sicher — aber wir würden dies als Verletzung der Menschenrechte betrachten, weil es die Freiheit eliminiert. Ebenso hat ein Vogel, der nicht fliegen kann, sein ‚Vogel-Sein’ verloren.
Nussbaum würde auch sagen, dass das „Singen” selbst einer tieferen Betrachtung bedarf.
Nussbaum würde auch sagen, dass das „Singen” selbst einer tieferen Betrachtung bedarf. In der Natur ist der Vogelgesang funktional — er beansprucht Revier oder lockt Partner an. Im Käfig ist der Gesang oft das Ergebnis von Stress, sexueller Frustration durch unbeantwortete Balzrufe oder eine Reaktion auf einen Rivalen, der während der ‚Gesangswettbewerbe’ in der Nähe platziert wird. Der menschliche Besitzer genießt die Melodie, aber die Bedeutung des Gesangs für den Vogel bleibt unerfüllt. Wir genießen den Klang seiner Einsamkeit und Sehnsucht.
Ist es dann unmöglich, Vögel ethisch zu halten? Nussbaums Theorie verlangt nicht notwendigerweise das Ende jeder Haltung in Gefangenschaft, aber sie verlangt eine radikale Umgestaltung der Bedingungen dieser Gefangenschaft. Das Problem mit dem traditionellen vietnamesischen Singvogelkäfig ist, dass er für die menschliche Bequemlichkeit von Tragbarkeit und Sichtbarkeit entworfen wurde — nicht für das Gedeihen des Vogels. Aber wie steht es mit einer großen Voliere? Wenn ein Vogel kurze Strecken fliegen, nach verstecktem Futter suchen und mit einem Partner interagieren kann, behält er möglicherweise einen beträchtlichen Teil seiner Fähigkeiten.
Nguyen Minh Tri (Tonee) ist Drag-Künstler:in und Wissenschaftler:in in Vietnam. Tonee ist derzeit Fachschaftsvertreter:in für Sozialwissenschaften an der Fulbright University Vietnam. Tonee schafft darüber hinaus Kunst und schreibt Prosa, die den Körper als Medium und den Körper als Akteur verkompliziert oder vereinfacht. Tonee schreibt außerdem über die alltäglichen Dinge des Lebens, die sie interessieren — wie die kleinen Käfer des Lebens und ihr tragisches Liebesleben.
Instagram: instagram.com/tonywith2e
Literatur
Nussbaum, Martha C. „The Moral Status of Animals.” Arcus Foundation. Abgerufen am 27. November 2025. Online hier.



