Henry David Thoreaus “Walden” #19
Klassiker der Umweltethik 1
Liebe Freunde von Daily Philosophy,
ich war letzte Woche abwesend, weil ich Walden gelesen habe. Vor Kurzem kam mir der Gedanke, dass ich gerne mehr über die Geschichte und den aktuellen Stand der Umweltethik erfahren möchte. Angesichts all der ökologischen Probleme, die wir heute haben, bin ich immer wieder erstaunt, dass die akademische Philosophie so wenig tut, um diese globalen Fragen anzugehen. Und gleichzeitig ignorieren Regierungen auf der ganzen Welt (angefangen natürlich bei der Regierung Trumps, aber auch in Großbritannien, Deutschland, Italien und vielen anderen) die drohende Katastrophe. Anstatt an dringenden Projekten zur Dekarbonisierung der Wirtschaft und zum Schutz und zur Wiederherstellung der Natur zu arbeiten, widmen sie sich verstärkt der Ausbeutung und Erschöpfung von Einweg-Ressourcen. All das, während sie ihr Bestes tun, um sowohl das Bildungsniveau ihrer Bevölkerungen als auch die Reichweite einer freien Presse zu reduzieren, um die Hindernisse aus dem Weg zu räumen, die der Maximierung ihrer Gewinne aus dieser Zerstörung unserer gemeinsamen Welt im Wege stehen.
Ich habe das Gefühl, dass wir, als der privilegiertere und gebildetere Teil der Menschheit, die Pflicht haben, wenigstens etwas Symbolisches dagegen zu tun, weshalb wir in den nächsten Artikeln einen Blick auf einige der Klassiker der Umweltphilosophie werfen werden — sowohl auf solche, die den Ökozentrismus unterstützen, als auch auf solche, die ihn kritisieren. Mir ist aufgefallen, dass viele akademische Philosophen, wenn sie sich überhaupt mit Umweltethik beschäftigt haben, die radikaleren Konzeptionen des intrinsischen Wertes der Natur kritisieren und einem gemäßigteren, anthropozentrischen Ansatz den Vorzug geben. Aber ich hatte immer das Gefühl, dass dies allzu leicht dazu führt, dass der Wert und die Interessen der Natur zugunsten der Priorisierung des menschlichen Wohls heruntergespielt werden — und dies wiederum wird zu oft als kurzfristiger, materieller Nutzen verstanden, anstatt als langfristiges Überleben. Die Frage bleibt also: Gibt es gute Argumente dafür, den Interessen der Natur Vorrang einzuräumen, oder müssen wir das menschliche Wohl an die erste Stelle setzen — und wie sollen wir bestimmen, in welchen Zeiträumen wir die menschlichen Interessen betrachten sollten? Natürlich werden wir das Problem selbst in einem Blog wie diesem nicht lösen, aber wir werden uns einige der bekanntesten Bücher und Artikel zu diesem Thema ansehen und schauen, wohin sie uns führen. Der Plan ist, diese Reise mit einem offenen Geist anzugehen und zu sehen, was wir daraus lernen können.
Und um das Ganze einzuleiten, werfen wir heute einen Blick auf das Buch, das wohl die moderne ökologische Bewegung im Westen ins Leben gerufen hat — Thoreaus Walden.
Dieser Artikel ist maschinell übersetzt worden und kann kleinere Fehler enthalten. Das Original ist hier:
Thoreaus Walden: Der Beginn der Umweltethik?
Walden wurde 1854 geschrieben, als sein Autor 37 Jahre alt war. Thoreau hatte zeitweise als Lehrer, Bleistiftmacher, Landvermesser und Handwerker gearbeitet, während er in seinem Elternhaus lebte und seine Bücher schrieb. Bevor wir uns mit dem Buch selbst befassen, ist es aufschlussreich, einen Blick auf die Zeit zu werfen, in der es entstand.
1854 ist elf Jahre vor dem Ende des Bürgerkriegs in den heutigen USA. Es ist leicht für uns, diese Zeit aus europäischer Sicht als Höhepunkt der modernen Wissenschaft zu sehen, mit der Veröffentlichung von Riemanns Geometrie, den Anfängen der Thermodynamik, der ersten Einführung der Ideen der Booleschen Algebra, der Untersuchung der Epidemiologie der Cholera in London und der Ausdehnung von Eisenbahnen und Stahlproduktion über den ganzen Kontinent. Aber wir vergessen leicht, dass dies mehr als ein Jahrzehnt vor dem Beginn der Epoche liegt, die wir in der nordamerikanischen Geschichte als den “Wilden Westen” bezeichnen — die Zeit, wie sie in Filmen über Cowboys und “Indianer” dargestellt wird, geprägt von Pferden, Büffelherden, gesetzlosen Revolverhelden und den Siedlerpfaden der Westexpansion quer durch die USA.
Wenn wir lesen, was Thoreau über die Natur schreibt, müssen wir uns immer vor Augen halten, dass er unsere heutigen Ansichten und Empfindungen nicht teilt. Seine Natur ist kein Ort, der geschützt oder wiederhergestellt werden muss. Es ist die ursprüngliche Wildnis, die sich über einen Kontinent erstreckt, der noch weitgehend ungezähmt und feindselig ist, unerreichbar und gefährlich zu durchqueren.
Rousseau, hundert Jahre früher, war in eine viel solidere und komplexere menschliche Zivilisation eingebettet, die in ihm die Sehnsucht nach der ursprünglichen Freiheit des edlen Wilden weckte. Für Thoreau gab es wenig Grund, die Wildnis und die unberührte Natur zu romantisieren. Dass er es dennoch tat, verleiht seinem Werk eine Schärfe und eine prophetische Kraft, die wir heute zu unterschätzen neigen.
Die zentralen Themen des Buches
Thoreau lebte vom 4. Juli 1845 bis zum 6. September 1847 am Walden Pond — zwei Jahre, zwei Monate und zwei Tage. Er baute eine kleine Hütte auf einem Grundstück, das Emerson gehörte, etwa zwei Kilometer vom Dorf Concord entfernt. Das Schreiben des Buches dauerte jedoch viel länger als der Aufenthalt selbst. Thoreau arbeitete zwischen 1847 und 1854 an sieben vollständigen Entwürfen, um seine Tagebuchbeobachtungen in ein sorgfältig ausgearbeitetes literarisches und philosophisches Werk zu verwandeln.
Das Buch verdichtet Thoreaus zwei Jahre am Walden Pond in ein einziges symbolisches Jahr, das vom Sommer durch den Winter und zurück zum Frühling führt — ein Zyklus von Tod und Wiedergeburt. Es enthält achtzehn Kapitel, beginnend mit „Wirtschaft”, einer ausführlichen Untersuchung der materiellen und spirituellen Kosten des Lebens in der Gesellschaft, und endend mit „Schlussfolgerung”, einem Aufruf, bewusst zu leben und für die Möglichkeiten des Lebens zu erwachen. Im ganzen Buch betont Thoreau immer wieder, wie wenig Geld er brauchte, um so zu leben, wie er lebte — um deutlich zu machen, dass man kein Geld braucht, um wirklich glücklich zu sein, dass ein konventionelles Leben eine Falle ist, der man entgehen sollte, und dass die meiste Arbeit unnötig ist.
Unter den vielen im Buch erörterten Ideen sind:
Einfachheit und Ökonomie
Thoreau argumentiert, dass wir uns durch übermäßige Arbeit für unnötige Besitztümer selbst versklaven.
„Die Masse der Menschen führt ein Leben in stiller Verzweiflung.” Und: „Vereinfachen, vereinfachen. Statt dreier Mahlzeiten am Tag, wenn nötig, esst nur eine; statt hundert Speisen, fünf; und reduziert die anderen Dinge im gleichen Verhältnis. … Die Nation selbst, mit all ihren sogenannten inneren Verbesserungen, die übrigens alle äußerlich und oberflächlich sind, ist gerade eine solche unhandliche und überwucherte Einrichtung, mit Möbeln überhäuft und in ihre eigenen Fallen verstrickt, durch Luxus und rücksichtslose Ausgaben ruiniert, durch Mangel an Berechnung und einem würdigen Ziel, wie die Millionen Haushalte im Land. … Die Menschen denken, es sei unerlässlich, dass die Nation Handel treibe und Eis exportiere, und durch einen Telegrafen spreche, und dreißig Meilen in der Stunde fahre, ohne Zweifel, ob sie es tun oder nicht; aber ob wir wie Paviane oder wie Menschen leben sollten, ist ein wenig ungewiss. Wenn wir keine Schwellen sägen und keine Schienen schmieden, und nicht Tage und Nächte der Arbeit widmen, sondern an unserem Leben herumbasteln, um es zu verbessern, wer wird dann Eisenbahnen bauen? Und wenn keine Eisenbahnen gebaut werden, wie sollen wir dann rechtzeitig in den Himmel kommen? Aber wenn wir zu Hause bleiben und uns um unsere Angelegenheiten kümmern, wer wird dann Eisenbahnen wollen? Wir fahren nicht auf der Eisenbahn; sie fährt auf uns.”
Bewusstes Leben
„Ich ging in den Wald, weil ich bewusst leben wollte, um mich nur den wesentlichen Tatsachen des Lebens zu stellen, und zu sehen, ob ich nicht lernen könnte, was es zu lehren hatte, damit ich nicht, wenn es ans Sterben ginge, entdecken müsste, dass ich nicht gelebt hatte.”
Manchmal liest sich Thoreau fast wie Henry Miller:
„Ich wollte tief leben und das ganze Mark des Lebens aussaugen, so kräftig und spartanisch leben, um alles in die Flucht zu schlagen, was nicht Leben war, eine breite Schneise zu schlagen und kurz zu scheren, das Leben in die Enge zu treiben und auf seine einfachsten Bedingungen zu reduzieren, und, wenn es sich als niedrig erwies, nun, dann die ganze und echte Niedrigkeit davon zu erfassen, und seine Niedrigkeit der Welt zu verkünden; oder wenn es erhaben wäre, es durch Erfahrung zu erkennen, und in der Lage zu sein, auf meinem nächsten Ausflug einen wahren Bericht davon zu geben.”
Die Natur als Lehrerin
Die natürliche Welt bietet sowohl spirituelle Erneuerung als auch konkrete Lektionen über die Realität. Thoreaus detaillierte Beobachtungen des Teichs, der Jahreszeiten und der Tiere um ihn herum verankern seine Philosophie in empirischen Beobachtungen.
„Regelmäßig um halb acht, in einem Teil des Sommers, nachdem der Abendzug vorbeigefahren war, sangen die “Ziegenmelker” ihre Vesper für eine halbe Stunde, auf einem Baumstumpf neben meiner Tür sitzend oder auf dem First meines Hauses. Sie begannen fast so präzise wie eine Uhr zu singen, innerhalb von fünf Minuten nach einer bestimmten Zeit, bezogen auf den Sonnenuntergang, jeden Abend. Ich hatte die seltene Gelegenheit, ihre Gewohnheiten kennenzulernen. Manchmal hörte ich vier oder fünf auf einmal in verschiedenen Teilen des Waldes, zufällig einer einen Takt hinter dem anderen, und so nahe bei mir, dass ich nicht nur das Glucksen nach jedem Ton unterschied, sondern oft auch diesen seltsamen summenden Ton wie eine Fliege im Spinnennetz, nur verhältnismäßig lauter. Manchmal kreiste einer um mich herum im Wald, wenige Fuß entfernt, als wäre er an eine Schnur gebunden, wenn ich wahrscheinlich in der Nähe seiner Eier war. Sie sangen in Abständen während der ganzen Nacht und waren kurz vor und um die Morgendämmerung herum wieder so musikalisch wie eh und je.”
Erwachen und Bewusstsein
„Wir müssen lernen, wieder zu erwachen und uns wach zu halten, nicht durch mechanische Hilfsmittel, sondern durch eine unendliche Erwartung der Morgendämmerung, die uns auch in unserem tiefsten Schlaf nicht verlässt. Ich kenne keine ermutigendere Tatsache als die unzweifelhafte Fähigkeit des Menschen, sein Leben durch bewusste Anstrengung zu erheben. Es ist etwas wert, ein bestimmtes Bild zu malen oder eine Statue zu meißeln, und so einige wenige Objekte schön zu machen; aber es ist weit herrlicher, die Atmosphäre und das Medium selbst zu formen und zu malen, durch die wir blicken, was wir moralisch tun können. Die Qualität des Tages zu beeinflussen, das ist die höchste der Künste.”
Selbstständigkeit und Nonkonformität
Thoreau fordert die Leser heraus, die Annahmen der Gesellschaft darüber zu überprüfen, wie das Leben gelebt werden muss:
„Im wilden Zustand besitzt jede Familie einen Unterschlupf, der so gut ist wie der beste, und ausreichend für ihre gröberen und einfacheren Bedürfnisse; aber ich denke, dass ich mich im Rahmen halte, wenn ich sage, dass, obwohl die Vögel des Himmels ihre Nester haben und die Füchse ihre Höhlen und die Wilden ihre Wigwams, in der modernen zivilisierten Gesellschaft nicht mehr als die Hälfte der Familien einen Unterschlupf besitzt. In den großen Städten, wo die Zivilisation besonders vorherrscht, ist die Zahl derjenigen, die einen Unterschlupf besitzen, ein sehr kleiner Bruchteil des Ganzen. … Ich finde es heilsam, den größten Teil der Zeit allein zu sein. In Gesellschaft zu sein, selbst mit den Besten, ist bald ermüdend und zerstreuend. Ich liebe es, allein zu sein. Ich fand nie den Gefährten, der so gesellig war wie die Einsamkeit. Wir sind meist einsamer, wenn wir unter Menschen gehen, als wenn wir in unseren Zimmern bleiben. Ein Mensch, der denkt oder arbeitet, ist immer allein, er mag sein, wo er will. Einsamkeit wird nicht durch die Meilen des Raumes gemessen, die zwischen einem Menschen und seinen Mitmenschen liegen. Der wirklich fleißige Student in einem der überfüllten Bienenstöcke des Cambridge College ist so einsam wie ein Derwisch in der Wüste.”
Und seinen Träumen zu folgen:
„Ich lernte zumindest dies durch mein Experiment: dass, wenn einer selbstbewusst in Richtung seiner Träume voranschreitet und sich bemüht, das Leben zu führen, das er sich vorgestellt hat, er auf einen Erfolg stoßen wird, der in gewöhnlichen Stunden unerwartet ist. Er wird einige Dinge hinter sich lassen, wird eine unsichtbare Grenze überschreiten; neue, universelle und freiere Gesetze werden beginnen, sich um ihn herum und in ihm zu etablieren; oder die alten Gesetze werden ausgeweitet und zu seinen Gunsten in einem freieren Sinne ausgelegt, und er wird mit der Erlaubnis einer höheren Ordnung von Wesen leben. In dem Maße, wie er sein Leben vereinfacht, werden die Gesetze des Universums weniger komplex erscheinen, und Einsamkeit wird nicht Einsamkeit sein, noch Armut Armut, noch Schwäche Schwäche. Wenn du Luftschlösser gebaut hast, muss deine Arbeit nicht verloren sein; dort sollten sie sein. Nun lege die Fundamente darunter.”
Ist Thoreau radikal genug?
Beim Lesen der obigen Passagen fällt auf, dass Thoreau einen festen Fokus auf die menschliche Wahrnehmung der Natur hat. Ihre Reize sind für ihn da, um sie zu genießen: das Morgenlicht über dem Walden Pond, der Gesang der Vögel, der Wald, die Einsamkeit. All das ist nicht primär an sich wertvoll, noch muss es um seiner selbst willen geschützt werden; es ist gut, weil es einen guten Einfluss auf den menschlichen Zustand hat. Es ist wertvoll, weil es den menschlichen Beobachter nährt und beruhigt und erzieht.
Ich selbst war davon überrascht. Ich hatte Walden über die Jahre hinweg in Stücken hier und da gelesen, aber wahrscheinlich nie das Ganze auf einmal, und ich hatte es als ökozentrischer in Erinnerung, als es tatsächlich zu sein scheint. Dennoch zitieren viele Befürworter einer radikalen Umweltethik Thoreau als wichtige Inspiration. Warum sollte das so sein?
Es mag mehrere Gründe geben, warum wir Thoreau als radikaler interpretieren würden, als er in seinen Schriften erscheint, besonders in Walden. Erstens, wenn wir die Zeit betrachten, in der er lebte, war das, was er schrieb, bereits (relativ gesehen) viel radikaler, als es uns jetzt erscheint. Erinnern wir uns daran, dass dies die Zeit war, als die Pioniersiedler erstmals aufbrachen, um die weite Wildnis Nordamerikas zu kolonisieren. In einer solchen Situation, in der das eigene Überleben direkt von der Unterwerfung und Zähmung der Natur abhängt, ist selbst das Eintreten für einen bescheidenen Anthropozentrismus bereits eine radikale Position. Thoreau schrieb vor dem Hintergrund eines aggressiven Instrumentalismus gegenüber der Natur, wo die dominante Haltung die Wildnis als Hindernis oder Ressource behandelte – etwas, das gerodet, bewirtschaftet, abgeholzt, abgebaut werden musste. Einfach nur vorzuschlagen, dass ein Teich eine anhaltende Aufmerksamkeit wert sei, dass Wälder etwas Wertvolleres als Bauholz bieten könnten, dass eine Person vernünftigerweise die Kontemplation der Natur dem Anhäufen von Reichtum vorziehen könnte – das war kulturell subversiv. Thoreaus Anthropozentrismus war ein sanfterer Anthropozentrismus als der seiner Zeitgenossen, und im Kontext öffnete er einen Vorstellungsraum für spätere, radikalere Positionen.
Dann gibt es einen Unterschied zwischen explizitem philosophischem Argument und der kumulativen Wirkung der Aufmerksamkeit und Rhetorik eines Textes. Thoreau mag nicht systematisch für den intrinsischen Wert der Natur argumentieren, aber Walden drückt doch Ehrfurcht vor der Natur aus. Die schiere Intensität seiner Beobachtungen, die Stunden, die er damit verbrachte, Ameisen zu beobachten oder Eulen zu lauschen, die liebevolle Präzision seiner Beschreibungen der Farben des Teiches – all das zeigt eine Achtung für die nichtmenschliche Welt, die weit über den bloßen Nutzen hinausgeht. Ein Leser, der Walden liest, geht mit dem Gefühl daraus hervor, dass die Natur wichtig ist, auch wenn Thoreau kein rigoroses philosophisches Fundament dafür geliefert hat, warum sie wichtig ist.
Schließlich gibt es einen Aspekt von Thoreaus Schreiben, der auf Werte hinweist, die über menschliche Interessen hinausgehen:
„Es gibt nichts Anorganisches. Diese blätterartigen Haufen liegen entlang des Ufers wie die Schlacke eines Ofens und zeigen, dass die Natur im Inneren ‚in vollem Gange’ ist. Die Erde ist nicht bloß ein Fragment toter Geschichte, Schicht um Schicht wie die Blätter eines Buches, das hauptsächlich von Geologen und Antiquaren studiert wird, sondern lebendige Poesie wie die Blätter eines Baumes, die den Blüten und Früchten vorangehen – keine fossile Erde, sondern eine lebendige Erde; verglichen mit deren großem zentralen Leben ist alles tierische und pflanzliche Leben bloß parasitär.”
Passagen wie diese lösen die harte Grenze zwischen menschlichen Subjekten und natürlichen Objekten auf. Wenn alles am gleichen schöpferischen Geist teilhat, wenn die Erde selbst „lebendige Poesie” ist, dann wird die Hierarchie, die Menschen als Herren und Ausleger über die Natur stellt, instabil. Thoreau zieht daraus nicht explizit egalitäre ökologische Schlussfolgerungen, aber spätere Leser konnten das und taten es auch.
Schließlich fungiert Walden für ökologische Bewegungen teilweise eher als Ursprungsmythos und Inspiration denn als rigorose philosophische Grundlage. Deep Ecology-Anhänger wie Arne Næss entwickelten ihre Argumente aus anderen Quellen — Spinoza, bestimmten Strömungen des Buddhismus, der Wissenschaft der Ökologie selbst. Aber sie konnten auf Thoreau als einen amerikanischen Vorläufer verweisen, eine kanonische literarische Figur, die die Natur ernst nahm und die Annahmen der industriellen Zivilisation in Frage stellte. Eine solche Figur in der Tradition zu haben, war kulturell und rhetorisch wichtig, auch wenn Thoreaus tatsächliche Philosophie nicht alles lieferte, was die Deep Ecology erforderte.
Und um dem Bild eine letzte Komplikation hinzuzufügen: Walden ist nicht das einzige Werk, in dem Thoreau sich mit der Natur auseinandersetzt. In Walking (Vom Spazieren) schreibt er:
„Ich möchte ein Wort für die Natur einlegen, für absolute Freiheit und Wildheit, im Gegensatz zu einer bloß bürgerlichen Freiheit und Kultur – um den Menschen als Bewohner oder als festen Bestandteil der Natur zu betrachten, anstatt als Mitglied der Gesellschaft. Ich möchte eine extreme Aussage machen … Der Westen, von dem ich spreche, ist nur ein anderer Name für die Wildnis; und was ich zu sagen vorbereitet habe, ist, dass in der Wildnis die Erhaltung der Welt liegt. Jeder Baum schickt seine Fasern auf die Suche nach der Wildnis aus. … Unsere Vorfahren waren Wilde. Die Geschichte von Romulus und Remus, die von einer Wölfin gesäugt wurden, ist keine bedeutungslose Fabel. Die Gründer jedes Staates, der zu Bedeutung aufgestiegen ist, haben ihre Nahrung und Kraft aus einer ähnlichen wilden Quelle bezogen. Weil die Kinder des Imperiums nicht von der Wölfin gesäugt wurden, wurden sie von den Kindern der nördlichen Wälder, bei denen dies der Fall war, erobert und verdrängt. Ich glaube an den Wald, und an die Wiese, und an die Nacht, in der das Korn wächst.”
Hier ist ein stärkeres Gefühl am Werk, wobei das Credo in der letzten Zeile die Natur in einen göttlichen Status erhebt. Die Geschichte über „Kinder der nördlichen Wälder, die von Wölfen aufgezogen wurden” klingt heute etwas anders, nach der Erfahrung des deutschen Dritten Reichs und seiner tödlichen Romantisierung der Wildheit. Aber Thoreau konnte das nicht wissen.
Kritische Rezeption von Thoreaus Umweltbewusstsein
Dieser Artikel ist bereits zu lang, und ich fürchte, wenn ich mich mit der ganzen Geschichte von Thoreaus Rezeption und seinem Einfluss auf spätere Umweltbewegungen befasse, wird er nicht nur viel länger, sondern auch noch später in euren Postfächern landen, als er es ohnehin schon tut.
Also lassen wir das für das nächste Mal. Ich hoffe, dass ihr das interessant fandet, und wenn ihr Walden noch nicht gelesen habt, ist das Buch im ganzen Internet kostenlos verfügbar. Ihr könnt es auf Amazon kostenlos „kaufen” (aber überprüft den Preis, bevor ihr klickt):
oder ihr könnt den Text in verschiedenen Formaten bei Gutenberg bekommen:
Wenn ihr es nicht gelesen habt, könnt ihr es einmal versuchen. Ich denke, es ist die Mühe wert, besonders heute.
Habt eine tolle Woche und bis zum nächsten Mal!
Maschinell ubersetzt vom Original: