Eine in den Bergen geschriebene Philosophie #20
Gastartikel von Lloyd Strickland
[Dieser Artikel im englishen Original}
Liebe Freunde von Daily Philosophy,
Willkommen zurück zu einem weiteren faszinierenden Artikel zur Geschichte der Philosophie – und in diesem Fall über einen Denker, den ich persönlich schon immer für unmöglich zu verstehen hielt: Leibniz. Mit meinen Schwierigkeiten bezüglich der Theorien des großen Mannes scheine ich nicht allein zu sein. Bertrand Russell schreibt:
„[Leibniz] hatte eine gute Philosophie, die [...] er für sich behielt, und eine schlechte Philosophie, die er im Hinblick auf Ruhm und Geld veröffentlichte. [...] Seine schlechte Philosophie wurde für ihre schlechten Eigenschaften bewundert, und seine gute Philosophie, die nur den Herausgebern seiner Manuskripte bekannt war, wurde von ihnen als wertlos angesehen. [...] Ich halte es für wahrscheinlich, dass er, als er älter wurde, die gute Philosophie, die er für sich behalten hatte, vergaß und sich nur an die vulgarisierte Version erinnerte, mit der er die Bewunderung von Prinzen und (mehr noch) von Prinzessinnen gewann. [...] Hier wie auch anderswo verfiel Leibniz dem Spinozismus, wann immer er sich erlaubte, logisch zu sein; in seinen veröffentlichten Werken achtete er dementsprechend sorgfältig darauf, unlogisch zu sein.“ (Bertrand Russell, The Philosophy of Leibniz).
Glücklicherweise ist der heutige Gastautor, Dr. Lloyd Strickland, einer derjenigen, die Leibniz’ gute Philosophie besser verstehen als kaum ein anderer, und er wird uns einen Überblick über ihre Hauptthemen geben.
Dr. Strickland ist als unser Führer durch die Werke von Leibniz besonders geeignet, da er der Autor einer 3-bändigen Ausgabe von Leibniz’ Philosophischen Schriften ist, die nächste Woche veröffentlicht wird. Weitere Informationen zu den drei Bänden erhalten Sie hier:
Bd. 1: Universal Language, Characteristic, Logic, Encyclopaedia, and General Science. (Universalsprache, Charakteristik, Logik, Enzyklopädie und Allgemeine Wissenschaft)
Bd. 2: Metaphysics, Natural Philosophy, Ethics, and Jurisprudence. (Metaphysik, Naturphilosophie, Ethik und Rechtswissenschaft)
Bd. 3: Religion and Theology. (Religion und Theologie)
Viel Spaß beim Lesen und ein schönes Wochenende! – Andy
Eine in den Bergen geschriebene Philosophie
Gastartikel von Lloyd Strickland
Nicht viele bahnbrechende Werke der Philosophie sind das Produkt eines müßigen Geistes inmitten eines gescheiterten Bergbauprojekts, aber genau das scheint die Geschichte hinter Leibniz’ Diskurs über die Metaphysik zu sein. Anfang Januar 1686 reiste er in den Harz, um sein (letztlich zum Scheitern verurteiltes) Projekt fortzusetzen, die Produktivität der dortigen Bergwerke durch Windmaschinen und Wasserpumpen seiner eigenen Erfindung zu verbessern. Als die Arbeit für einige Tage zum Stillstand kam, tat Leibniz, was er am besten konnte: Er dachte nach. Anfang Februar 1686 bemerkte er gegenüber einem Freund, dass er, da er einige Tage nichts zu tun hatte, „einen kurzen Diskurs über die Metaphysik verfasst“ habe – eine Bemerkung, von der der Text später seinen Namen ableitete, da Leibniz ihn ohne Titel hinterließ. Dieser „kurze Diskurs“ – zu seinen Lebzeiten nie veröffentlicht – sollte später zu einem seiner wichtigsten philosophischen Werke werden, da er den Moment festhält, in dem sich Leibniz’ philosophisches System zusammenfügte.
Er identifizierte die Hauptthemen des Diskurses als Gnade, die Mitwirkung Gottes, Wunder, die Ursache der Sünde, den Ursprung des Bösen, die Unsterblichkeit der Seele und Ideen. Dies ist jedoch eher irreführend, da diese Themen weniger als ein Drittel des Textes einnehmen. Eine genauere thematische Gliederung der 37 Abschnitte des Diskurses wäre: Gott und seine Wahl des Besten (§§1–7), Substanz (§§8–16), Physik (§§17–22) und die Beziehung zwischen Gott und den Geistern (minds; §§23–37). Was folgt, ist eine Einführung in die Hauptthemen und Argumentationslinien des Textes.
Am Anfang steht Gott
Leibniz beginnt nicht mit dem Zweifel, nicht mit der Außenwelt und auch nicht mit dem Selbst, sondern mit Gott, definiert als „ein absolut vollkommenes Wesen“, das den höchsten Grad an Macht und Weisheit besitzt. Daraus folgt, so Leibniz, dass Gott immer auf die vollkommenste Weise handelt, da keine andere Handlungsweise mit der Natur Gottes vereinbar ist. Betrachten wir die von Malebranche verteidigte Gegenposition, dass Gott eine vollkommenere Welt hätte schaffen können, sich aber dagegen entschied. Leibniz lehnt dies rundweg ab: Mit weniger Vollkommenheit zu handeln, als man fähig ist, argumentiert er, bedeutet, unvollkommen zu handeln, und das kann einem vollkommenen Wesen nicht zugeschrieben werden.
Daraus folgt, so Leibniz, dass Gott immer auf die vollkommenste Weise handelt...
Da Gott immer auf die vollkommenste Weise handelt, schließt Leibniz, dass die Welt, die wir bewohnen, nicht nur gut ist, sondern vielmehr die beste aller möglichen Welten. Auf den ersten Blick mag diese Idee schwer zu akzeptieren sein, nicht zuletzt, weil die Welt Leid, Ungerechtigkeit und unzählige Unvollkommenheiten enthält. Leibniz ist sich dessen sehr wohl bewusst. Aber für ihn ist die beste Welt nicht diejenige, der all diese Dinge fehlen, sondern diejenige, die die einfachste in ihren zugrundeliegenden Prinzipien und die reichste in der Vielfalt der Dinge ist, die sie enthält. So eine, behauptet er, sei die Welt, in der wir leben.
Was ist eine Substanz?
Nach der Erörterung Gottes und seiner Wahl der Welt wendet sich Leibniz einer technischeren Frage zu: Was sind die fundamentalen Bestandteile der Wirklichkeit? Philosophen des 17. Jahrhunderts hatten darauf sehr unterschiedliche Antworten. Descartes zum Beispiel hatte argumentiert, dass es zwei Arten von geschaffenen Substanzen gibt: Geist und Körper. Körper sind durch Ausdehnung definiert, also dadurch, dass sie Größe, Form und Bewegung haben.
Unzufrieden damit, orientiert sich Leibniz stattdessen an Aristoteles’ Charakterisierung von Substanzen als Subjekte, die Eigenschaften haben, zum Beispiel einzelne Pflanzen, Tiere und Menschen. Aber er geht noch weiter. Für Leibniz muss eine wahre Substanz das haben, was er einen vollständigen Begriff nennt. Das bedeutet, dass alles, was jemals wahrhaftig über ein Ding ausgesagt werden kann, bereits in ihm enthalten ist. Zur Veranschaulichung nehmen wir eine historische Figur wie Alexander den Großen. Laut Leibniz sind alle Handlungen Alexanders – seine Siege, seine Gespräche, selbst die kleinsten Details seines Lebens – im Begriff „Alexander“ enthalten. Eine Substanz ist also nicht nur ein Ding mit Eigenschaften, sondern etwas, dessen gesamte Geschichte in seinen ureigenen Begriff eingebaut ist.
Eine Substanz ist nicht nur ein Ding mit Eigenschaften, sondern etwas, dessen gesamte Geschichte in seinen ureigenen Begriff eingebaut ist.
Diese Denkweise führt Leibniz zu einer überraschenden Behauptung über die Kausalität. Streng genommen, sagt er, wirken Substanzen überhaupt nicht aufeinander ein. Stattdessen entfaltet jede ihre eigenen Zustände gemäß ihrem eigenen Begriff. Was wie eine Interaktion zwischen Substanzen aussehen mag, ist in Wirklichkeit das Ergebnis göttlicher Koordination: Gott hat die Dinge von Anfang an so eingerichtet, dass alle Substanzen wechselseitig miteinander korrespondieren, sodass ihre Zustände übereinstimmen. Das ist es, was Leibniz später die prästabilierte Harmonie nennt, obwohl die Idee im Diskurs noch keinen Namen erhält.
Körper und noch etwas mehr
An dieser Stelle betrachtet Leibniz die Natur der Körper. Wären Körper nichts als Ausdehnung, wie Descartes behauptet hatte, dann wären sie nichts als Größe, Form und Bewegung und würden als solche zwei entscheidende Merkmale vermissen: Einheit und Aktivität. Schließlich kann ein rein ausgedehntes Ding immer in kleinere Teile geteilt werden, sodass schwer zu erkennen ist, wie es als ein einziges, einheitliches Ding gelten könnte. Und es ist ebenso schwer zu erkennen, wie ein rein ausgedehntes Ding handeln könnte, anstatt dass auf es eingewirkt wird.
Um diese Merkmale zu erklären, führt Leibniz ein Konzept wieder ein, das viele seiner Zeitgenossen abgelehnt hatten: die substantielle Form. In der scholastischen Philosophie ist dies ein inneres Prinzip, das einem Ding seine Einheit und seine Aktivität verleiht. Obwohl Leibniz im Diskurs die Frage nicht vollständig klärt, ob Körper im strengen Sinne als Substanzen gelten (er streicht eine Reihe von Passagen, die sich auf diese Frage beziehen), ist er sich darüber im Klaren, dass Ausdehnung allein nicht ausreicht, wie Descartes behauptet hatte.
Leibniz stützt seine Wiedereinführung der substantiellen Formen auf die Physik. Er tut dies, indem er zeigt, dass das, was im Universum erhalten bleibt, nicht die Quantität der Bewegung ist, wie Descartes angenommen hatte, sondern die Kraft, was dem, was wir heute Energie nennen würden, näherkommt. Weit davon entfernt, nur ein technischer Punkt zu sein, hat dies metaphysische Implikationen. Denn Kraft ist etwas, das nicht aus der Ausdehnung und ihren Modifikationen wie Größe, Form und Bewegung abgeleitet werden kann; als solche muss es in den Körpern mehr geben als nur Ausdehnung. Dieses „Mehr“ ist die substantielle Form. Gleichzeitig besteht Leibniz darauf, dass Naturphänomene weiterhin mechanisch erklärt werden sollten, ohne verborgene Formen heranzuziehen, um zu erklären, warum ein Stein fällt oder ein Körper sich bewegt.
Zweckursachen: Gibt es einen Sinn?
Ein weiteres Thema, das Leibniz anspricht, sind die Zwecke oder Ziele in der Natur. Einige Philosophen seiner Zeit, wie Descartes, hatten argumentiert, dass wir alles in Begriffen von Wirkursachen (was was hervorbringt) erklären und Zweckursachen (wofür die Dinge da sind) ignorieren sollten, mit der Begründung, der menschliche Geist könne nicht hoffen, Gottes Absichten zu erkennen. Leibniz ist anderer Meinung. Während er akzeptiert, dass wir Gottes Absichten nicht vollständig erfassen können, besteht er darauf, dass wir dennoch Anzeichen dafür erkennen können: Wenn wir etwas sehen, das gut oder geordnet ist, können wir vernünftigerweise sagen, dass es beabsichtigt war. Die Natur ist nach dieser Auffassung nicht nur ein System von Ursachen, sondern auch ein System von Zwecken.
Geister und ihr Platz in der Welt
Im letzten Teil des Diskurses konzentriert sich Leibniz auf die Geister (minds), da sie nicht nur Teile der Welt sind; sie können die Welt verstehen. Aus diesem Grund, so Leibniz, stehen Geister in einer besonderen Beziehung zu Gott.
Die Natur ... ist nicht nur ein System von Ursachen, sondern auch ein System von Zwecken.
Er beschreibt sogar eine Art „Gottesstaat“: eine Gemeinschaft von Geistern, die von göttlicher Weisheit regiert wird. In dieser Gemeinschaft sind die Geister nicht nur passive Mitglieder, sondern aktive Teilnehmer, weil sie fähig sind, nach dem Guten zu streben. Indem sie dies tun, nehmen sie, wenn auch unvollkommen, an der rationalen Ordnung des Universums teil.
Warum hat er den Diskurs geschrieben?
Warum hat Leibniz diesen Text verfasst? Es ist nicht ganz klar. Er hat ihn nie veröffentlicht und keine explizite Erklärung seines Zwecks hinterlassen. Aber der Kontext gibt uns einen Hinweis. Leibniz schrieb auf Französisch, nicht auf Latein, was darauf hindeutet, dass er sich an ein bestimmtes Publikum richtete: französischsprachige Philosophen, die von Descartes und Malebranche beeinflusst waren. Im gesamten Diskurs setzt er sich mit ihren Ideen auseinander – manchmal direkt, oft indirekt – und zeigt ihre Mängel auf. Sein Ziel war es nicht, philosophische Punkte zu sammeln, sondern eine Vision der Welt zu verteidigen, von der er dachte, dass sie sowohl mit der Vernunft als auch mit dem religiösen Glauben besser vereinbar sei.
Eine aus dem Müßiggang geborene Philosophie
Die Entstehungsgeschichte des Diskurs über die Metaphysik hat etwas Passendes. Er war nicht das Produkt eines großen Projekts oder eines systematischen Plans, sondern wurde in einem Moment der Pause geschrieben, als Leibniz nichts anderes zu tun hatte. Und doch brachte er in diesem Moment Ideen zusammen, die seine Philosophie für den Rest seines Lebens prägen sollten. Das Ergebnis ist ein Text, der sowohl vorläufig als auch tiefgründig ist: eine Momentaufnahme eines denkenden Geistes, der einige der tiefsten Fragen durchdenkt, die wir stellen können: Woraus besteht die Welt? Wie funktioniert sie? Und welchen Platz haben wir in ihr? Leibniz löst nicht jede Schwierigkeit. Aber in diesem kurzen Text entwirft er eine Vision der Welt als geordnet, verständlich und zielgerichtet, die er den Rest seines Lebens verfeinern würde.
Lloyd Strickland ist ein Philosophiehistoriker und Herausgeber von Leibniz’s Philosophical Papers (die ersten 3 Bände erscheinen im April 2026 bei Oxford University Press). In seiner über 25-jährigen Karriere lehrte er Philosophie an der Lancaster University, der Manchester Metropolitan University (wo er Professor für Philosophie und Geistesgeschichte war), der University of Central Lancashire und der University of Wales, Trinity Saint David. Seine Forschung konzentriert sich auf die Geschichte der westlichen Philosophie, insbesondere auf das Denken und die Rezeption von Gottfried Wilhelm Leibniz, zu dem er viele Zeitschriftenartikel und zahlreiche Bücher veröffentlicht hat, darunter Leibniz on Binary: The Invention of Computer Arithmetic (MIT Press, 2022, mit Harry Lewis), Leibniz’s Key Philosophical Writings: A Guide (Oxford University Press, 2020, mit Paul Lodge), Leibniz’s Legacy and Impact (Routledge, 2019, mit Julia Weckend) und Leibniz’s Monadology (Edinburgh University Press, 2014).