Die Ethik des Sterbenlassens #7

Gastbeitrag von Sadaf G. Zaki

[Dieser Artikel im englischen Original]

Liebe Freunde von Daily Philosophy,

hier sind wir wieder mit einem weiteren Wochenendbeitrag! Einige von Ihnen haben mir wegen des Taifuns geschrieben, der uns hier in Hongkong heimgesucht hat, und ich wollte nur sagen, dass hier alles in Ordnung ist. Die Nachrichten neigen immer dazu, diese Ereignisse zu übertreiben. In Wirklichkeit war der Schaden im Vergleich zu früheren Taifunen minimal, und wir alle haben zwei ruhige, arbeitsfreie Tage genossen :)

Auf meinem YouTube-Kanal für Philosophievorlesungen sind wir nun bei der vierten Folge einer langen Serie über die antike griechische Philosophie; diese handelt von Thales (leider im Moment nur auf Englisch):

Wenn Sie interessiert sind, finden Sie diese und alle anderen Folgen hier auf dem Kanal.

Und nun heiße ich Sadaf G. Zaki willkommen mit einem sehr provokanten (zumindest für einige Leser) Artikel über die Ethik des Suizids. Ich weiß, dass das Thema schwierig ist, zumal die Autorin für das Recht des Einzelnen plädiert, die Umstände seines eigenen Todes zu wählen. Ich persönlich stimme dem nicht gänzlich zu, aber ich finde, dass wir als Philosophen in der Lage sein müssen, solche Themen respektvoll, rational und ohne Angst oder Zensur zu diskutieren.

„Viel Spaß!“ ist diesmal nicht der passendste Abschiedsgruß, aber ich hoffe, dass Sie den Artikel zumindest interessant finden und er Ihnen einen gewissen Nutzen bringt. Selbstverständlich sollten Sie ihn nicht lesen, wenn dieses Thema nichts für Sie ist.

Bis nächste Woche!

Die Ethik des Sterbenlassens

Von Sadaf G. Zaki

Anmerkung der Redaktion: Dieser Artikel befasst sich mit dem Thema Suizid. Wenn Sie oder jemand, den Sie kennen, Suizidgedanken haben, gibt es Hilfe. In den USA und Kanada wählen oder texten Sie die 988. In Großbritannien wählen Sie die 116 123. In Deutschland finden Sie Ansprechpartner hier: https://www.telefonseelsorge.de/sorgen-themen/suizidpraevention/ oder folgen Sie diesem Link für weitere Ressourcen: Internationale Vereinigung für Suizidprävention.

Wir glauben an die Förderung einer offenen und verantwortungsvollen Diskussion über schwierige Themen, während wir gleichzeitig das Wohlergehen unserer Gemeinschaft in den Vordergrund stellen. Bitte achten Sie auf Ihre eigenen Bedürfnisse, während Sie sich mit diesem Material auseinandersetzen.

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Jemanden von einem Suizidversuch abzuhalten, wird glorifiziert und als heldenhafte Tat angesehen. In diesem Artikel werde ich argumentieren, dass dies nicht immer die richtige Vorgehensweise ist. Suizid entspringt subjektiven Gründen, warum das eigene Leben nicht mehr als lebenswert empfunden wird. Eine suizidale Person sieht keinen Wert oder Sinn mehr im Leben, und in vielen Fällen ist ihr Leben so voller Härten, dass diese die gelegentlich erlebten guten Dinge überwiegen, und so wird das Leben unerträglich. In einem solchen Fall verschwindet der subjektive Sinn, den man seinem Leben gibt, und der Tod erscheint als eine wünschenswerte Option oder zumindest als ein einfacher Ausweg aus dem unerträglichen Leid. In diesem Fall ist es nicht nur nicht die richtige Wahl, jemanden vom Selbstmord abzuhalten, sondern es verlängert deren Leiden, und das macht es zu einer unmoralischen Handlung.

Manchmal ist Sterbenlassen das Richtige – um der Person willen, die stirbt.

Einleitung

Berichte preisen oft einen „Helden“, der jemanden davon abhält, von einer Brücke zu springen. Solche Taten werden als unzweifelhaft richtig gefeiert, denn die Rettung eines Lebens wird als gut vorausgesetzt. Doch der Frage, warum die suizidale Person sterben wollte, wird wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Ihre Entscheidung deutet darauf hin, dass sich das Leben nicht mehr lebenswert anfühlt, und dieses Urteil können andere nicht aufheben. Religiöse Perspektiven behaupten, das Leben sei heilig und müsse bewahrt werden, aber mein Anliegen liegt woanders: beim Sinn des Lebens für die suizidale Person. Ich werde die Gründe für die Wahl des Todes untersuchen und argumentieren, warum dies, zumindest subjektiv, die richtige Entscheidung sein kann. Einzugreifen ist nicht immer gut; es kann das Leiden verlängern oder sich als sinnlos erweisen, wenn der Versuch wiederholt wird.

Der Zweck dieses Artikels ist es zu zeigen, warum ‚Sterbenlassen‘ manchmal die moralische Wahl sein kann.

Der Zweck dieses Artikels ist es zu zeigen, warum ‚Sterbenlassen‘ manchmal die moralische Wahl sein kann. Suizid entsteht aus dem Verlust des subjektiven Sinns, etwas, das nur der Einzelne beurteilen kann. Daher ist ihre Rettung möglicherweise nicht heldenhaft, sondern schädlich.

Der Sinn des Lebens

Jeder hat ein Recht auf Leben, was bedeutet, dass niemand das Leben eines anderen gegen dessen Willen beenden oder negativ beeinträchtigen darf. Im positiven Sinne sind wir verpflichtet, ein Leben zu retten, wenn es möglich ist. Dennoch plädiere ich für eine Ausnahme: Das Leben eines Menschen sollte nur gerettet werden, wenn dieser gerettet werden möchte. Chetwynd (2004, S. 174) stellt fest, dass Suizid akzeptabel sein kann, wenn das Leben unerträglich geworden ist. Obwohl dieses Prinzip oft auf die Euthanasie angewendet wird, sollte es allgemein gelten: Das Leben kann nicht nur körperlich, sondern auch geistig unerträglich sein, und Letzteres ist nicht einfacher.

Perrett (1986, S. 222) bemerkt, dass die meisten das Leben für lebenswert halten, aber viele ziehen unbestreitbar den Tod vor oder bedauern, geboren zu sein. Warum ist das Leben für einige freudvoll und für andere unerträglich? Zwei Antworten bieten sich an: erstens, dass das Leben Freuden enthält, die es wert sind, erfahren zu werden; zweitens, dass der Tod gefürchtet wird. Epikur versuchte, diese Angst aufzulösen: Der Tod ist nichts für uns, denn solange wir sind, ist der Tod nicht, und wenn der Tod ist, sind wir nicht.

Mein Ziel ist es nicht zu zeigen, dass der Tod erstrebenswert sein sollte, sondern zu argumentieren, dass man nicht aufgehalten werden sollte, wenn der Tod gewünscht wird. Wenn eine Person keine andere Zukunft als Mühsal sieht, ist ihr Wunsch nach dem Tod subjektiv gerechtfertigt. Eine solche Person zu retten, ist nicht immer hilfreich. Wenn das Leben unerwünscht ist, sollte einem erlaubt werden, zu entscheiden, wie und wann man sterben möchte.

Diejenigen, die eingreifen, gehen gewöhnlich davon aus, dass kein Leben wirklich unerträglich ist und dass es immer Lösungen gibt. Das Leben wird als heilig und wertvoll angesehen. Doch wie Dilman (1968, S. 548) sagt: „Was unverständlich ist, ist die Aussage, dass jemand für eine andere Person einen Sinn im Leben finden kann.“ Wenn die Person selbst keinen Sinn mehr findet, ist der Sinn verschwunden. Außenstehende können die Anerkennung von Schönheit oder Zweck nicht erzwingen.

Sinn ist nicht extern, sondern wird von Individuen durch Wünsche, Projekte und Verpflichtungen gegeben (Burley, 2009, S. 530). Wünsche lassen sich in konditionale und kategorische Formen einteilen (Williams; Wisnewski, 2005, S. 28). Kategorische Wünsche treiben uns in die Zukunft, und wenn sie existieren, erscheint der Tod schädlich, da er deren Erfüllung unterbricht. Aber wenn solche Wünsche verschwinden, kann das Leben selbst an Reiz verlieren.

Einige argumentieren, dass ewiges Leben den Sinn nehmen würde, indem es tödliche Langeweile erzeugt. Wisnewski antwortet, dass immer neue Wünsche entstehen können. Doch dies hängt davon ab, ob das Leben erträglich ist; für diejenigen, deren Mühsal die Freuden überwiegt, wäre ewiges Leben schrecklich. Menschliche Wünsche sind endlich, und für einige enden die Freuden früh und hinterlassen nur Leere. Fälle von Berühmtheiten, die trotz eines erfolgreichen Lebens Suizid begehen, veranschaulichen dieses Problem.

Eine suizidale Person sieht keinen Wert mehr im Leben. Was bedeutet es zu sagen, das Leben habe einen Sinn? Man kann zwischen objektivem und subjektivem Sinn unterscheiden. Objektiver Sinn bezieht sich auf rational vertretbare Zwecke, während subjektiver Sinn das ist, was man persönlich zuschreibt. Das Leben kann sogar auf zerstörerische Weise sinnvoll sein, wie bei Dschingis Khan, oder auf wohlwollende Weise, wie bei Mutter Teresa. Entscheidend ist, dass der Sinn aus Zielen entsteht. Wenn Ziele zusammenbrechen, verliert das Leben seinen Sinn, ob endlich oder ewig (Russell, 1953). Jemanden zu retten, dessen Leben sich sinnlos anfühlt, stellt den Sinn nicht wieder her; es kann die Situation verschlimmern.

Einige vertreten die Ansicht, dass die Sterblichkeit selbst das Leben sinnvoll macht. Der Tod setzt eine Frist und macht die Zeit kostbar (Burley, 2012, S. 539). Wie bei einem geliehenen Buch intensiviert sich der Wert des Lebens, wenn es bald enden muss. Andere argumentieren, die Sterblichkeit raube dem Leben den Sinn: Ohne ein Leben nach dem Tod sei menschliche Größe nicht größer als die von Tieren (Adams, 2002, S. 79). Adams räumt jedoch ein, dass der Sinn mehr davon abhängt, wie das Leben gelebt wird, als von seiner Länge (2002, S. 80). Ich stimme zu: Errungenschaften geben dem Leben Gewicht, unabhängig von der Ewigkeit.

Levine (1987) unterscheidet zwischen terrestrischem Sinn – persönlicher, subjektiver Bedeutung – und kosmischem Sinn, dem großen Zweck des Lebens. Religionen verorten den Sinn oft in einer göttlichen Ordnung und einem Leben nach dem Tod. Für die suizidale Person ist jedoch der terrestrische Sinn zusammengebrochen, was den kosmischen Sinn irrelevant macht. Selbst der Glaube an ein Leben nach dem Tod mag keine Rolle spielen; alles, was gesucht wird, ist die Befreiung von diesem Leben.

Der Tod selbst ist nicht böse. Epikur argumentierte, dass wir, wenn wir sterben, nicht mehr existieren und somit nicht geschädigt werden können. Fischer (2006) stellt dies in Frage, indem er sich auf Nagels Deprivationsthese beruft: Der Tod beraubt uns möglicher Güter. Doch dies gilt nur, wenn das Leben noch Güter zu bieten hat. Für die Leidenden beendet der Tod die Mühsal, nicht die Möglichkeiten. Der Tod ist nicht der Beginn des Glücks, sondern einfach ein Ende.

Daher kann der Tod zu Recht gewünscht werden, wenn das Leben unerträglich wird und der Sinn verschwunden ist. Jemanden gegen seinen Willen zu retten, verlängert oft das Leiden, anstatt den Wert wiederherzustellen. Wenn das Leben ein Eigentum ist, dann ist es auch die Entscheidung, darauf zu verzichten.

Die unerwünschten Folgen der Rettung eines Lebens

Das Leben ist ein Eigentum, und sein Besitzer kann wählen, wie er darüber verfügt, vorausgesetzt, andere werden nicht geschädigt. Suizid in Fällen unerträglichen Lebens sollte nicht stigmatisiert werden, denn jemanden gegen seinen Willen zu retten, hilft oft nicht.

Es gibt verschiedene Arten der Rettung. Man kann einen Suizidversuch stoppen, ohne die zugrunde liegenden Ursachen anzugehen. Dies ist vergeblich, da die Person es erneut versuchen kann. Alternativ kann man retten, indem man die Wurzeln der Verzweiflung bekämpft – Armut lindert, Therapie anbietet oder andere Lasten beseitigt. Nur Letzteres ist wirklich hilfreich. Wenn die Probleme ungelöst bleiben, ist die Rettung sinnlos und verlängert nur das Leiden.

Momeyer (1982, S. 309) nennt freiwillige Euthanasie „Suizid, der von starken Gründen getragen wird“. Ich argumentiere, dass starke Gründe nicht nur bei körperlichen Krankheiten, sondern auch bei seelischem Leid existieren. Subjektive Gründe können ebenso zwingend sein wie objektive, und es ist unfair, sie abzutun. Der Schmerz eines Krebspatienten und die Qual einer depressiven Person sind beide real; beide können den Wunsch nach dem Tod rechtfertigen.

Wenn ein Leben gegen den eigenen Willen gerettet wird, hat das Konsequenzen. Erstens wird die Autonomie verletzt. Arras (1982, S. 292) betont, dass die Selbstbestimmung respektiert werden muss. Das Recht auf Leben impliziert ein Recht auf den Tod, und die Verhinderung von Suizid leugnet dies. Selbst wenn Entscheidungen aus einem getrübten Geisteszustand heraus entstehen, bleiben sie subjektiv gültig.

Zweitens führt die Rettung die Option des Lebens wieder ein, was, so Velleman (2015), selbst als belastend empfunden werden kann. Neue Optionen erzeugen Druck, Entscheidungen zu rechtfertigen. Eine Person, die entschlossen war zu sterben, fühlt sich nun gezwungen, ihren Wunsch gegen die aufgezwungene Alternative zu rationalisieren. Dieser Druck verstärkt das Leiden und fördert Schuld, Scham oder das Gefühl der Irrationalität.

Drittens ist die Rettung paternalistisch. Paternalismus geht davon aus, dass Menschen nicht entscheiden können, was das Beste für sie ist, und verweigert ihnen die Kontrolle sogar über ihren Tod. Für diejenigen, die unkontrollierbare Härten ertragen haben – Armut, Krankheit, Trauma – mag dieser letzte Bereich der Autonomie die einzige Kontrolle sein, die sie besitzen. Ihn wegzunehmen, ist zutiefst respektlos.

Hanser (1995) unterscheidet zwischen der Verhinderung von Todesfällen des „TS-Typs“ (Töten und Sterbenlassen), die das Leben erheblich verlängern, und Todesfällen des „TS-Tokens“, die es nur aufschieben. Die Rettung einer suizidalen Person läuft oft auf Letzteres hinaus und bietet wenig echten Nutzen. Ob Suizid einen Schaden darstellt, der verhindert werden muss, ist selbst fraglich, da die Person das Leben als den größeren Schaden ansehen kann.

Die Asymmetrie ist klar. Wenn man nicht gerettet wird, beendet der Tod das Leiden. Wenn man gerettet wird, teilen sich die Ergebnisse: Das Leiden kann sich mit Behandlung bessern, oder es kann gleich bleiben, in welchem Fall das Leiden verlängert wird. Somit birgt die Rettung immer das Risiko des schlimmsten Falls, während das Nicht-Retten garantiert, dass der Person kein weiterer Schaden zugefügt wird.

Beispiele verdeutlichen diese Spannung. Stellen Sie sich jemanden vor, der an Depressionen, extremer Armut leidet oder kulturellen Bedrohungen wie einem Ehrenmord ausgesetzt ist. Sie vor dem Suizid zu retten, ohne diese Ursachen zu beheben, tut nichts anderes, als Druck zu erhöhen und Schmerz zu verlängern. Therapie mag helfen, aber sie ist nicht immer wirksam. Das Risiko wird vollständig von der geretteten Person getragen.

Letztlich fügt eine ungewollte Rettung oft Schaden zu: Sie missachtet die Autonomie, belastet die Person mit neuem Druck und verkörpert Paternalismus. Wenn die Rettung nicht direkt die Wurzeln der Verzweiflung angeht, ist sie nicht heldenhaft, sondern aufdringlich. In vielen Fällen erspart das Sterbenlassen weiteres Leid und respektiert das Recht auf Selbstbestimmung.

Weitere Überlegungen und Implikationen

Mein Ziel ist es nicht, Töten mit Sterbenlassen gleichzusetzen. Die diskutierten Fälle betreffen Personen, die sich aus Gründen, die sie als ausreichend erachten, dafür entscheiden, ihr eigenes Leben zu beenden. Ich befürworte nicht direkt Euthanasie oder assistierten Suizid, obwohl Parallelen bestehen. Ebenso wenig behaupte ich, dass andere für jemanden entscheiden dürfen, dass der Tod vorzuziehen ist; Leid muss als subjektiv anerkannt werden, es sei denn, es ist objektiv unbestreitbar, wie bei extremer körperlicher Qual.

Betrachten Sie ein Szenario: Wenn X von Wölfen bei lebendigem Leibe gefressen wird und Y eine Kugel hat, kann Y X berechtigterweise töten, um die Qual zu beenden. Hier ist das Leiden objektiv offensichtlich. Aber wenn X depressiv ist, kann Y nicht auf die gleiche Weise eingreifen, denn seelischer Schmerz ist subjektiv und kann nicht das Urteil eines anderen begründen. Es gibt also keine universelle moralische Regel; jeder Fall muss in seinem Kontext verstanden werden.

Der eigentliche Fokus liegt hier darauf, wann das Leben an Wert verliert. Übermäßiges Leiden untergräbt Liebe, Freude und Errungenschaften und macht das Leben unerträglich. In solchen Fällen ist der Tod kein Übel, sondern eine Flucht, ein sanftes Ende unerbittlicher Härte. Sterbenlassen kann dann die humane Reaktion sein. Es zu verweigern, bedeutet, sinnloses Leiden zu verlängern und Individuen ihrer letzten Sphäre der Kontrolle zu berauben.

Schlussfolgerung

Es gibt zwei Arten, den Sinn des Lebens zu betrachten: Es kann ein allgemeiner, letzter Sinn sein, oder es kann eine Art von Sinn sein, den jede Person ihrem Leben gibt. Wenn das Leben eines Menschen sinnentleert wird, ist es seines Wertes beraubt. Dies ist der Fall, wenn die schlechten Dinge im Leben schwerer wiegen als die erlebten guten Dinge (wenn überhaupt), und dann kann der Tod als Geschenk und Erleichterung kommen. Wenn dies geschieht – wenn der Tod gewünscht wird – sollte er dem Besitzer dieses Lebens nicht genommen werden.

In diesem Artikel habe ich versucht darzulegen, dass Suizid oder der Tod im Allgemeinen ein erwünschtes Ende des Leidens sein kann. Leiden ist eine subjektive Situation, aber manchmal kann es objektiv nachgewiesen werden. Der Fokus dieses Artikels lag auf Situationen, in denen es nicht einfach ist, objektiv zu beweisen, dass jemand leidet, weil das Leiden seelisch und nicht empirisch messbar ist. Dieses Leiden kann, wie bereits erwähnt, jede Form annehmen, aber was allen gemeinsam ist, ist, dass es das Gute im Leben überwiegt und den Tod zu einer angenehmen Flucht vor dem Schaden macht, der das Leben in diesem Fall ist. Wenn das Leben ein Schaden anstelle des Todes sein könnte, dann ist man verpflichtet, das Leiden enden zu lassen, auch wenn das bedeutet, den Leidenden sterben zu lassen.

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Sadaf G. Zaki ist Doktorandin und wissenschaftliche Mitarbeiterin (Junior Research Fellow) an der Universität Tartu. Ihre Forschung konzentriert sich auf Metaphysik, Philosophie des Geistes, Psychiatrie und Logik, mit einem besonderen Interesse daran, wie abstrakte Fragen zu Identität, Bewusstsein und Rationalität mit den gelebten Realitäten von psychischen Erkrankungen zusammenhängen.

Ursprünglich in Mathematik ausgebildet, entdeckte sie während ihres Grundstudiums die Philosophie der Logik und begann, sich lange vor dem formellen Fachwechsel selbst Philosophie beizubringen. Später erwarb sie einen BA in Philosophie in der Türkei, schloss einen MA an der Universität Utrecht ab und ist nun für ihre Doktorarbeit in Estland ansässig.

Referenzen

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Wisnewski, I. J. (n.d.). Is the Immortal Life Worth Living?