Besser für uns, wenn du jetzt gehst #32
Gastbeitrag von Ian James Kidd
Vorwort
Liebe Freundinnen und Freunde von Daily Philosophy,
heute freue ich mich sehr, euch einen weiteren Artikel über Misanthropie und das Aussterben der Menschheit präsentieren zu können – und mir fällt gerade auf, dass das ein wenig sonderbar klingt. Wir hatten in letzter Zeit tatsächlich einige Artikel zu verwandten Themen: John Shand hatte einen über das Aussterben der Menschheit geschrieben, den ihr hier auf Englisch findet:
Darin geht er auf viele derselben Fragen ein wie der heutige Artikel, und ich finde es sehr lehrreich, die beiden nebeneinander zu lesen. Und in mehreren Artikeln hat Petrica Nitoaia über die Behandlung von Tieren in der modernen Landwirtschaft geschrieben, zum Beispiel:
(Beide Artikel kommen auch bald in deutscher Übersetzung hierher!)
Vielleicht möchtet ihr auch diese lesen, falls ihr sie verpasst habt, denn sie liefern einen interessanten Kontext und Kontrast zum vorliegenden Artikel. Außerdem haben wir vom heutigen Autor eine allgemeinere Erörterung des philosophischen Pessimismus, die ihr hier findet:
Ich finde es wunderbar, dass man alles darüber lernen kann, wie schrecklich die Menschen sind, ohne je die Seiten von Daily Philosophy zu verlassen! (War nur ein Scherz.)
Lasst mich auch kurz erklären, warum es bei Daily Philosophy in letzter Zeit etwas unregelmäßig zugeht. Ich konnte es, wie es meine Natur ist, nicht lassen, mir jede Menge Arbeit aufzuhalsen. Und obwohl das Semester für uns vorbei ist, sind die Tage viel zu kurz für all die Dinge, die zu tun mir cool erschien. So hatte ich vor zwei Wochen einen Online-Workshop mit meiner Griechisch-Lerngruppe vom Holiday-Greek-Substack. Es war großartig, aber es machte es nötig, die ganze Woche dafür zu arbeiten (ich vermute, deshalb nennt man es einen Workshop).
Ich habe außerdem den kränkelnden YouTube-Kanal von Daily Philosophy eingestellt und versuche nun, ein neues Konzept dafür zu entwickeln, das dem anspruchsvollen Zuschauer auf YouTube hoffentlich mehr zusagen wird. Wir werden sehen. Und wir haben schließlich auch noch mein Newsletter zum Deutschlernen, Bilderbuch Deutsch:
Und ich arbeite jetzt auch an einer neuen, richtigen philosophischen Abhandlung – meiner ersten nach einigen Jahren der Abstinenz von der Forschung. Ich dachte, ich hätte die akademische Philosophie glücklich hinter mir gelassen (abgesehen vom Lehren), und ich fühlte mich einige Jahre lang vom Zustand der Zunft abgestoßen – jeder und seine Katze schreibt über KI und existenzielle Risiken, selbst wenn sie nicht einmal Word auf ihren Computern bedienen können. Der ganze Bereich der KI-Ethik ist überschwemmt von Artikeln, die oft (wie in der Wissenschaft allgemein) nur geschrieben werden, um das akademische Karma des Autors zu verbessern, ungeachtet ihres tatsächlichen Werts für die Menschheit. (Ich bin hier vielleicht ein wenig ungerecht, aber so kam es mir damals vor.) Einige Jahre lang fühlte es sich weitaus bedeutungsvoller an, hier auf DP Artikel zu veröffentlichen, als etwas bei einer Fachzeitschrift einzureichen, nur um es fünfmal zurückzubekommen, mit widersprüchlichen (und oft völlig wahnwitzigen) Überarbeitungswünschen in jeder Runde, und am Ende insgesamt 5 Zitierungen zu bekommen. Aber jetzt bin ich wieder mal dabei, und wir werden sehen, was daraus wird.
Und damit wünsche ich euch ein schönes Wochenende und sehe euch beim nächsten Mal! – Viel Freude mit dem Artikel!
Besser für uns, wenn du jetzt gehst — Das Aussterben der Menschheit, die Misanthropie und eine Welt ohne uns
Von Ian James Kidd
Der Mensch ist die einzige Spezies, die ihr eigenes Aussterben sowohl herbeiführen als auch über es nachdenken kann. Unsere enormen technischen und philosophischen Fähigkeiten versetzen uns in eine einzigartige existenzielle Lage – eine, die Diskussionen darüber prägt, ob wir weise genug sind, uns selbst in der Existenz zu halten. Viele der Einrichtungen des menschlichen Lebens sind, wie jeder weiß, selbstzerstörerisch – und selbst wenn wir besser darin wären, unsere kollektive Existenz zu verwalten, besteht immer das Risiko von Naturkatastrophen – auslöschenden Ereignissen, Pandemien und so weiter. Es gibt viel interessante Arbeit zur Geschichte und Philosophie des menschlichen Aussterbens – darunter ein hervorragendes Buch von Émile P. Torres.
Der Mensch ist die einzige Spezies, die ihr eigenes Aussterben sowohl herbeiführen als auch über es nachdenken kann.
Der jüngste Beitrag zu dieser Debatte ist Todd Mays nachdenkliches Buch Should We Go Extinct? Er ist Autor einer Trilogie darüber, was es bedeutet, ein bedeutsames, anständiges und zerbrechliches Leben zu führen. In seinem neuesten Buch steht mehr auf dem Spiel. Sollte die Menschheit aussterben? Welche Art von Wert fügt die Menschheit der Welt hinzu? Wie lässt sich unser Fortbestand gegen das ungeheure Leid und die Zerstörung aufrechnen, die wir in unserem Gefolge anrichten? Diese brutale Geschichte wird auf brillante Weise in Steve Cutts’ Kurzanimation „Man” illustriert, an deren Ende man durchaus zu dem Schluss kommen mag, dass es besser für uns wäre, die Bühne zu verlassen. Eine Welt ohne uns ist, wie viele Tierethiker argumentieren, eine bessere Welt für die Milliarden und Abermilliarden von Geschöpfen, die wir jagen, töten, verstümmeln und vertreiben.
Should We Go Extinct? stellt uns auf seinen gut hundertvierzig Seiten harte Fragen. Während das Thema dunkel ist, ist die Prosa so lebhaft wie ihr Autor, dessen Online-Videos von Mays beschwingtem intellektuellem und persönlichem Wesen zeugen. Das Buch vermeidet die Art von jubilierender Schwarzmalerei und Copy-and-paste-Antihumanismus, die einen Großteil der Diskussion über den Wert und den Fortbestand der Menschheit kennzeichnet. Es ist außerdem eine fesselnde Lektüre, oft komisch, ohne die Themen zu trivialisieren.
Der Titel wirft „eine beunruhigende Frage” auf. Sollten die Menschen aussterben angesichts der Zerstörung und des Leids, das wir Tieren und der natürlichen Welt zufügen? Beunruhigende Fragen zu stellen, erfordert natürlich keine beunruhigenden Antworten. Einige Philosophen fordern durchaus unser Aussterben, ebenso wie viele radikale Umweltschützer. May fragt auch zu Beginn seines Buches, was ein Weltkongress der Tiere sagen würde, wenn er gebeten würde, über die Menschheit zu urteilen. Aller Wahrscheinlichkeit nach „würden wir nicht so gut abschneiden”, und eine tierische Justiz könnte uns durchaus „zu dem Aussterben verurteilen, das wir so vielen von ihnen zufügen”. Toby Svoboda verwendet in seinem Buch über die Misanthropie ein verwandtes Gedankenexperiment, bei dem eine zu Besuch kommende Gruppe außerirdischer Wissenschaftler eine Rolle spielt. Vielleicht kann das Sechste Massenaussterben – nebenbei bemerkt ein umstrittenes Konzept – durch unser Aussterben verhindert werden.
Kann die Menschheit aussterben, ohne Tieren und der Natur zu schaden?
May konzentriert sich auf Szenarien, die unsere Selbstzerstörung betreffen. Kometen, Pandemien und Supervulkane könnten uns zweifellos den Garaus machen, doch der Fokus liegt auf selbstverschuldeten Quellen des menschlichen Aussterbens. Kann die Menschheit aussterben, ohne Tieren und der Natur zu schaden? Ein Atomkrieg wird ausgeschlossen – zu viele Kollateralschäden. Eine Pandemie, die nur für Menschen tödlich ist, könnte funktionieren, oder vielleicht die Klimakrise. Der Kniff besteht darin, dass wir die Bühne verlassen, ohne die Bühne zu zerstören. May verweist auf ein „Children of Men”-Szenario – benannt nach P. D. James’ Roman von 1992, der später von Alfonso Cuarón verfilmt wurde –, in dem die Menschheit unerklärlicherweise die Fähigkeit zur Fortpflanzung verliert und so zu einem langsamen Niedergang verurteilt wird. In jenem Szenario sind die letzten Tage der Menschheit von Elend und Verzweiflung geprägt – der Werbeslogan des Films lautet „No children. No future. No hope” (Keine Kinder. Keine Zukunft. Keine Hoffnung).
Nüchterne Kritiker, alarmiert vom Gerede über unseren kollektiven Untergang, mögen auf eine radikale Reduzierung der menschlichen Bevölkerung als Alternative verweisen. Wenn es das Problem lösen würde, dass weniger von uns existieren, gibt es keinen Grund, zu wollen, dass gar keiner von uns existiert. May steht dem später im Buch durchaus wohlwollend gegenüber, ungeachtet der politischen und moralischen Probleme. Wie auch immer, auf eine reduzierte Bevölkerung könnte ein Wiederanstieg folgen, der den Kreislauf von neuem in Gang setzt. Ein verwandtes Problem ist die Frage der Verantwortung für unser moralisches Versagen. Der industrialisierte Missbrauch von Tieren und die Ruinierung der Natur sind in den ressourcen- und kohlenstoffintensiven Gesellschaften des Globalen Nordens am ausgeprägtesten. May merkt an, dass auch die Gesellschaften des Globalen Südens dazu neigen, unsere schlechten Gewohnheiten zu übernehmen – die USA und andere Gesellschaften stellen „den Endpunkt dar, auf den andere Länder zusteuern”. Wie auch immer, es ist ja nicht so, als ob Missbrauch von Tieren und Natur nur in modernen Industrieländern zu finden wäre – Zhuangzi kritisierte diese Tendenzen schon vor zwei Jahrtausenden.
Ich würde gerne mehr über Mays Andeutung hören, dass das Aussterben der Menschheit „eine angemessene Vergeltung” sein könnte. Wäre es unsere Strafe für unsere „Verbrechen von verblüffendem Ausmaß” gegen Tiere, wie J. M. Coetzee es nannte? Ich frage mich, was May von einem anderen Gedanken halten würde: Sollten wir bleiben, um zumindest einen Teil des der Welt zugefügten Schadens zu reparieren? Zugegeben, unsere Begeisterung für das Anrichten von Schaden übersteigt unseren Appetit auf dessen Behebung. Dennoch würde unser Aussterben sowohl der menschlichen Güte als auch dem menschlichen Übel ein Ende setzen.
Was wir der Welt hinzufügen
Im zweiten Kapitel von Should We Go Extinct? fragt May: „Was ist so gut an der Menschheit?” Seine Kontrastfolie ist David Benatars antinatalistische Überzeugung – erstmals von Sophokles ausgesprochen –, dass es angesichts der elenden Qualität des menschlichen Lebens und des Leids, das wir anderen zufügen, „besser wäre, nie gewesen zu sein”. May entgegnet, dass das Leben einfach besser ist, als Benatar denkt, auch wenn es noch immer zu viele Menschen gibt, deren Leben wirklich furchtbar ist – die Millionen Versklavter, die Opfer von Kriegen, jene, denen Sicherheit und Geborgenheit verwehrt bleiben, und so weiter. Davon abgesehen fügen Menschen der Welt viele positive Dinge hinzu, was sich in der platonischen Trias der Werte widerspiegelt – Erfahrungen von Glück, Wahrheit und Reflexion über das gute Leben. Liefern diese ein gutes Argument für unseren Fortbestand?
May liefert eine beherzte Verteidigung des Wertes der Menschheit.
Unter Rückgriff auf Arbeiten von Sarah Buss und Samuel Scheffler liefert May eine beherzte Verteidigung des Wertes der Menschheit. „Wenn wir die einzigen Wesen sind, die Kunst und Wissenschaft zu würdigen vermögen und einen Weg finden, Wahrheit zu erkennen”, dann, so argumentiert May, „wäre es ein wirklicher Verlust, wenn wir aussterben würden”. Schöne Erfahrungen, tiefe Wahrheiten und moralische Errungenschaften werden aus der Welt verschwinden, wenn keine Menschen mehr da sind, um sie zu haben und zu entdecken. Die Welt wäre „auf eine bedeutsame Weise verarmt, gäbe es keine Wesen mehr”, die fähig sind, Schönheit, Wahrheit und ein gutes Leben zu erfahren.
Ich stehe einer Behauptung wie dieser wohlwollend gegenüber. Zweifellos gibt es bei den meisten von uns ein starkes Empfinden, dass diese Welt ohne uns in gewissem Maße verarmt wäre. Zugegeben, dieses Empfinden mag stillschweigende Überzeugungen widerspiegeln, die schwer zu artikulieren, aber durch das Gefühl der Gewissheit offenbart werden, das uns beim Lesen von Passagen wie dieser überkommen mag:
Wäre die Welt nicht verarmt ohne die Erfahrungen des Schaffens und Würdigens von Schönheit, Wahrheit und den Möglichkeiten eines guten Lebens? Mir scheint, und ich glaube nicht, dass ich damit allein bin, dass es eine Tragödie wäre, wenn diese Erfahrungen zu einem Ende kämen. Die Welt würde ein wenig ausgehöhlt. Sie würde etwas von ihrem Reichtum verlieren.
May räumt ein, dass es keine endgültige Möglichkeit gibt, diese Behauptungen abzusichern. Appelle mögen an die Stelle der Argumentation treten. Gute philosophische Praxis kann uns dazu einladen, die Welt auf lehrreiche neue Weisen zu sehen. Diese Vision muss jedoch mit einer anderen Vision in Beziehung gesetzt werden – einer dunkleren und entmutigenderen unseres moralischen Versagens.
Das Problem ist, dass die Verschwommenheit der Behauptungen über den Wert unserer positiven Erfahrungen in scharfem Kontrast zu einer schrecklichen Bestimmtheit hinsichtlich des Leids und der Gewalt der Menschheit steht. May ist – und das ist ihm hoch anzurechnen – klarsichtig, was die dunkleren Seiten unserer Spezies betrifft, und, wie ich behaupte, empfänglich für eine misanthropischere Perspektive.
Eine misanthropische Perspektive
Die Würdigung von Schönheit, Wahrheit und Güte gehört zu den bewundernswerten Teilen des Repertoires der Menschen. Aber das Erschaffen von Hässlichkeit, Falschheit und Bösem gehört ebenfalls dazu. Kapitel 3 beginnt mit drastischen Beschreibungen dessen, was man in der Massentierhaltung von Hühnern und Schweinen vorfindet. Der Zweck einer Bloßstellung unseres Missbrauchs dieser Tiere, so May, besteht darin, uns dabei zu helfen, „den Wert zusätzlichen menschlichen Glücks aufzurechnen” – angenommen, wir machen weiter –, indem wir sorgsam darauf achten, „den negativen Wert abzuziehen, den die Menschen durch das Leid erschaffen, das wir anderen empfindungsfähigen Wesen zufügen”. „Negativer Wert” mag manchen Lesern als zu beschönigender Begriff für Praktiken erscheinen, wie etwa das Schnabelkürzen und die unbetäubte Kastration, die inzwischen integraler Bestandteil zeitgenössischer Formen der Tierhaltung sind. Ich bin auch skeptisch gegenüber der Hoffnung, dass in der Massentierhaltung gehaltene Tiere „etwas Glück” in ihrem Leben haben „müssen”. Es ist schwer vorstellbar, welches Glück Schweine, Rinder und Hühner inmitten von Zerquetschung, Verstümmelung, Angst und Schlachtung empfinden könnten.
In diesem Kapitel untersucht May ein zentrales Argument gegen den Fortbestand der Menschheit, oder zumindest gegen die spezifischen Konfigurationen menschlichen Lebens, die wir geerbt haben. Wie Tieraktivisten und Umweltschützer wissen, fallen die „Anklageschriften”, die eine moralische Kritik an unseren landwirtschaftlichen, industriellen und ökonomischen Systemen und Gewohnheiten anregen sollen, sehr schlecht für die Menschheit aus. May verwendet den Begriff nicht, doch der Geist dieses Kapitels ist in Wahrheit einer der Misanthropie – allerdings nicht im umgangssprachlichen Sinne eines Hasses, Ekels oder einer Verachtung gegenüber einzelnen Menschen. In ihrem philosophischen Sinn ist die Misanthropie ein kritisches Urteil über die kollektive moralische Verfassung und das kollektive moralische Verhalten der Menschheit.
In ihrem philosophischen Sinn ist die Misanthropie ein kritisches Urteil über die kollektive moralische Verfassung und das kollektive moralische Verhalten der Menschheit.
Ein philosophischer Misanthrop sieht die Praktiken, Strukturen sowie Wert- und Bestrebungssysteme, die zum menschlichen Leben gehören, als durchdrungen von einer Reihe von Verfehlungen. Grausamkeit, Arroganz, Dogmatismus, Gier, Neid, Ausbeutungswille, Verschwendungssucht, Unempfindlichkeit gegenüber Leid ... dies sind nur einige der moralischen und epistemischen Verfehlungen, die untrennbar mit dem verbunden sind, was wir geworden sind. Ein solches misanthropisches Urteil mag sich natürlich in Gefühlen oder Stimmungen ausdrücken, die Zorn, Frustration, Enttäuschung und Traurigkeit einschließen. Überdies wird ein misanthropisches Urteil unsere Weisen, die Welt zu sehen und zu verstehen, prägen und unser Verhalten formen. Die von May skizzierte Verurteilung der Menschheit ließe sich als eine Verdichtung der umfassenderen Argumentation auffassen, die David E. Cooper in seinem Buch Animals and Misanthropy entwickelt.
Zwei Themen aus jenem Buch stärken Mays Erörterung. Erstens muss die moralische Bewertung der Menschheit nicht die Erstellung von „Skalen” oder „Vergleichen” von „menschlichem Glück und Unglück gegenüber tierischem Glück und Unglück” beinhalten. Coopers Strategie besteht darin, eine Reihe von Bündeln von Verfehlungen zu beschreiben – „Gier”, „Hass”, „Gedankenlosigkeit” usw. – und ihre Verwurzelung in unseren Praktiken, Gewohnheiten, Kulturen und Weisen, das menschliche Leben einzurichten, zu dokumentieren. Um Grausamkeit gegenüber Tieren zu verurteilen, muss ich mich nicht auf Vergleichs- oder Skalierungsübungen einlassen. Es genügt, dass wir einsehen, dass das Zufügen unnötigen Leids falsch ist.
Zweitens betont May den „Reichtum des menschlichen Lebens” und unsere besonderen kognitiven und sonstigen Fähigkeiten. Doch für einen Misanthropen verstärkt dies ein kritisches Urteil. Es ist wesentlich für die Misanthropie, dass wir uns des moralischen Unrechts dessen bewusst sind, was wir tun. Zugegeben, böser Glaube und vorsätzliche Unwissenheit – etwa über die Realität tierischen Leids – gehören zu den von Cooper aufgeführten Verfehlungen. Böser Glaube ist nur möglich für Geschöpfe, die zu Selbstreflexion, moralischem Verständnis und Schuld fähig sind. Überdies werden unsere ausgefeilten epistemischen Fähigkeiten für jene gewalttätigen Unternehmungen benötigt, die Tiere und Natur zerstören. Vernunft, Zusammenarbeit, Kameradschaft und andere Fähigkeiten werden für unsere unmenschlichsten und bösartigsten Praktiken benötigt – ein Punkt, den David Livingstone Smith in On Inhumanity erörtert.
Unsere ausgefeilten epistemischen Fähigkeiten werden für jene gewalttätigen Unternehmungen benötigt, die Tiere und Natur zerstören.
Nebenbei verweist May auch auf einen weiteren Weg in die Misanthropie, nämlich unseren abscheulichen Umgang miteinander. Zum Beispiel ignorieren die wirtschaftlich Privilegierteren beständig das Leid, das ihr Wohlstand anderen aufbürdet. Unser Komfort und unsere Annehmlichkeiten hängen, wie wir alle wissen, vom Elend von zig Millionen Menschen ab. Für May gibt es „etwas inhärent Unschönes an uns” und kein klares Anzeichen für irgendeine bevorstehende Besserung. „Angesichts der allgemeinen menschlichen Haltungen gegenüber der Natur”, urteilt May, „bin ich nicht sicher, ob man sich auf uns verlassen könnte, um viel Gutes zu tun.” Selbstsucht, Dogmatismus, Feindseligkeit, die Bereitschaft, die Schwachen auszubeuten, und andere Verfehlungen sind keine Abweichungen: keine gelegentlichen, schrecklichen, unwillkommenen Erscheinungen in einer ansonsten friedlichen menschlichen Welt. Wie der Buddha vor zwei Jahrtausenden argumentierte, sind diese „Befleckungen” integraler Bestandteil des menschlichen Lebens – einer Welt, die damals wie heute von den „Feuern” des Hasses, der Gier und der Verblendung „brennt”. In der Tat widersetzt sich May dem Optimismus, der von verschiedenen moralischen Lobpreisern der Menschheit verbreitet wird, etwa von Steven Pinker und Rutger Bregman, und merkt an, dass das „Leid, das wir nichtmenschlichen Tieren zufügen”, im Laufe der Zeit zugenommen und nicht abgenommen hat. Zugegeben, es gibt lokale Erfolge, aber sie heben sich von einem zunehmend gewalttätigen Hintergrund ab.
Es besser machen
Angesichts des Ausmaßes, der Häufigkeit, der Schwere, der Intensität und der Systematik unserer Misshandlung von Tieren und der natürlichen Welt erscheint die „Tragödie” unseres Verschwindens fragwürdig. Zugegeben, viele von uns sorgen sich um verschiedene Tiere und Naturorte, beschützen und lieben sie, und dies sind „wichtige Beziehungen zur Welt”. Dennoch sind Missbrauch und Ausbeutung andere Weisen, sich auf die Welt zu beziehen, und solche, für die wir eine unmäßige Begeisterung zeigen. Später, gegen Ende dieses Kapitels, gibt May zu bedenken, dass die Liebe zu Tieren und Natur ein erlösender Zug sein könnte. Es könnte jedoch ein Akt der Liebe sein, dass wir die Bühne verlassen. Selbst wenn wir jemanden lieben, mag es für ihn besser sein, dass wir uns aus seinem Leben zurückziehen. Eine Liebe zu Tieren muss natürlich nicht in Hass auf die Menschheit umschlagen. Andererseits ist Hass kein konstitutiver Bestandteil der Misanthropie. Traurigkeit, Trauer und Resignation werden oft zu den misanthropischen Stimmungen gezählt, und kürzlich beschrieben zwei Umweltethiker eine Art „misanthropische Melancholie” – verwandt vielleicht mit der „ökologischen Trauer”.
Selbst wenn wir jemanden lieben, mag es für ihn besser sein, dass wir uns aus seinem Leben zurückziehen.
Eine misanthropische Vision der Menschheit, durchzogen von Traurigkeit, Trauer und Melancholie, macht es schwer, für den Fortbestand der Menschheit argumentieren zu wollen. Zugegeben, einige Misanthropen bestehen darauf, dass das freiwillige Aussterben die praktische Schlussfolgerung ihrer dunklen Vision von uns ist. Wie es ein Reddit-Beitrag prägnant formulierte: „Auslöschende Ereignisse – nur her damit!” Eine weniger brutale Option, die von Benatar verteidigt wird, ist das antinatalistische Programm, die menschliche Bevölkerung durch den freiwilligen Verzicht auf Fortpflanzung allmählich auf null zu reduzieren. Cooper weist diese als nihilistisch, übermäßig radikal und unrealistisch zurück. Ein Misanthrop mag in dunklen Stimmungen auf unseren kollektiven Untergang hoffen, doch ein herbeigeführtes Aussterben und eine massenhafte Fortpflanzungsabstinenz dürften kaum breite Unterstützung finden. Es gibt ohnehin andere Weisen, ein Misanthrop zu sein. Was Kant den „Menschenfeind” nannte, ist der gewalttätige Typus, der die Menschen „einen Krebs” nennt und davon spricht, „die Zivilisation rückgängig zu machen”. Der „Menschenscheue”, ein weiteres kantisches Etikett, strebt nach einem persönlichen, dauerhaften Rückzug aus den vorherrschenden Formen des menschlichen Lebens. Nur wenige sind zu einem solchen Leben fähig, und ohnehin billigt nichts von dem, was May sagt, das Fugitiventum.
Es gibt auch den Aktivisten-Typus des Misanthropen, jene, die auf eine dauerhafte und substanzielle Verbesserung unserer kollektiven moralischen Verfassung hinarbeiten. Gegen Ende seines Buches macht May Vorschläge dieser Art (das Ende der Massentierhaltung, eine signifikante Reduzierung der menschlichen Bevölkerung und so weiter). Angesichts seiner Bemerkungen über das Scheitern des Klimaschutzes bezweifle ich, dass May große Hoffnungen auf die Aussichten für diese radikalen Veränderungen hegt. Wir sind schlecht darin, das Gerechte und Richtige dem Bequemen und Leichten vorzuziehen.
Es gibt noch eine weitere Option – den Quietisten unter den Misanthropen –, der sich mit den unvollkommenen moralischen Realitäten der Welt zu arrangieren sucht; in der Welt zu leben, ohne sich allzu sehr in ihre korrupten Realitäten zu verstricken. Dies bleibt jedoch hinter dem zurück, was May als notwendig erachtet. Vegan zu werden, den eigenen CO₂-Fußabdruck zu verringern und das Gute zu tun, das man tun kann, ist zweifellos bewundernswert. Dennoch kehren misanthropische Emotionen wieder – nagende Gefühle moralischer Angst, Schuld und Abscheu angesichts des Wissens um die Kosten der Lebensformen, in die wir eingetaucht sind.
Das Ziel der Veränderung ist nicht unsere Besserung, sondern unser Verschwinden.
May bringt unterschiedliche misanthropische Empfindungen zum Ausdruck. Da ist der Aktivismus, ein Verlangen, substanzielle Veränderungen unserer Lebensform anzuregen. Mays letztes Kapitel fordert uns auf, „uns zu mobilisieren, um die Welt besser zu machen”, und spricht davon, „unsere künftige Existenz so zu formen, dass sie mehr – oder zumindest annähernd mehr – zu rechtfertigen ist”. Doch auch ein Element des Quietismus ist da. Rufe nach dem Aussterben fügen eine sehr radikale Form des Aktivismus hinzu – denn während alle Aktivisten eine substanzielle Veränderung des menschlichen Lebens anstreben, fügen die Extinktionisten eine radikale Wendung hinzu. Das Ziel der Veränderung ist nicht unsere Besserung, sondern unser Verschwinden. So sind drei unvereinbare Typen der Misanthropie im Spiel.
Ich nenne dies eine misanthropische Zwangslage. Es ist die schmerzliche Erfahrung eines Misanthropen, der zwischen rivalisierenden Haltungen gefangen ist, aber sich für keine entscheiden kann. Die Schmerzlichkeit entsteht, weil diese misanthropischen Haltungen Weisen des Lebens sind – ein ambitioniertes Aktivisten-Leben unterscheidet sich von einem bescheidenen, ruhevollen Quietisten-Leben. Leben bedeutet, Verpflichtungen einzugehen, Entscheidungen zu treffen und eine Reihe von Bestrebungen anderen vorzuziehen. Wenn wir das nicht können, dann leiden wir. Ein Misanthrop braucht, wie jeder andere, eine Antwort auf die Frage „Wie soll ich leben?” Für May ist diese Frage in eine umfassendere eingebettet: Sollten wir – die Menschheit – weiterhin leben, weiterhin existieren?
Ambivalenz
May schließt sein Buch mit Ambivalenz. Sollten wir aussterben? Die Antwort ist weder offensichtlich „Nein” noch unproblematisch „Ja” – eine missliche Lage, die selbst „beunruhigend” ist. Die moralischen Gebote, unseren Umgang mit Tieren und Natur zu verbessern, erfordern wiederum die weiteren Verpflichtungen, die Ungleichheit, die Diskriminierung, den gierigen Überkonsum und andere Probleme anzugehen. May äußert nicht ausdrücklich Pessimismus, obwohl er im Hintergrund lauert. Schließlich ist es ja nicht so, als hätten wir jahrhundertelang gewissenhaft für eine Welt der Fürsorge und Gerechtigkeit gearbeitet, es aber irgendwie immer wieder falsch gemacht.
May kleidet seine titelgebende Frage in die Form einer Herausforderung, oder vielleicht einer moralischen Warnung:
Wenn wir als Spezies keinen Weg finden, auf eine moralisch sensiblere Weise in der Welt zu leben, ist die Welt vielleicht ohne uns besser dran. Was auf dem Spiel steht, ist nicht die Rechtfertigung unserer Praktiken voreinander, sondern die Rechtfertigung dessen, dass wir überhaupt weiter hier sind.
Sollten wir aussterben? Nun, vielleicht ist die Antwort eine bedingte. Wenn wir mit unseren gewalttätigen, verschwenderischen, grausamen, gierigen Lebensformen zum Schaden der Tiere und der natürlichen Welt fortfahren, dann ja. Wenn es uns jedoch irgendwie gelingt, unsere Welt in eine gerechtere und nachhaltigere Form umzugestalten, dann nein. Ein pessimistischer Misanthrop neigt zu Letzterem – unsere Verfehlungen sind zu verwurzelt, zu allgegenwärtig. Dies sind Einschätzungen dessen, was wir geworden sind. Ist dies das, was zu bleiben wir verdammt sein werden?
Should We Go Extinct? ist eine ausgezeichnete Übung in Philosophie. Mays nachdenkliche und fesselnde Reflexionen über unseren Wert und unsere Zukunft werden die Leser aufwühlen. Es rückt die misanthropische Perspektive in den Vordergrund: Ist unser kollektives moralisches Verhalten so entsetzlich, dass das Aussterben eine nachvollziehbare Hoffnung ist? Und wenn ja, wie stehen die Aussichten dafür, dass wir es besser machen? Unsere Verfehlungen sind gewiss. Unser Potenzial zur Besserung ist es nicht.
Über den Autor
Ian James Kidd ist Dozent für Philosophie an der University of Nottingham. Zuvor war er an den Universitäten Durham und Leeds tätig, wo er Religionsphilosophie, Wissenschaftsphilosophie und indische Philosophie lehrte. Zu seinen gegenwärtigen Forschungsinteressen gehören die Misanthropie, das Ideal des moralischen Quietismus und Themen der süd- und ostasiatischen Philosophie. Seine Website ist www.ianjameskidd.weebly.com.