[The original article in English]
Liebe Freunde und Unterstützer von Daily Philosophy,
ich melde mich zurück (etwas verspätet) mit dem Artikel des vergangenen Wochenendes. Dieses Mal kehren wir zu unserer Premium-Reihe über das antike griechische Denken zurück, die Sie hier in voller Länge (auf Englisch) finden können:
https://dailyphilosophy.substack.com/s/ancient-greek-thought
Die deutsche Version wird nach und nach hier folgen.
Vielen Dank und eine großartige Woche!
„Alles fließt“ – Die dunkle Philosophie des Heraklit
Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen.
Alles fließt. (Heraklit zugeschrieben)
Der antike Philosoph Heraklit schrieb nicht nur in Rätseln – er war selbst eines. Wir wissen nicht, wann er geboren wurde oder starb, aber er erlangte wahrscheinlich um 500 v. Chr. Berühmtheit, etwa 80 Jahre nach dem „ersten Philosophen“, Thales von Milet. Doch Heraklit stammte nicht aus Milet, sondern aus Ephesos, einer nahegelegenen Stadt, die er hasste:
Die Epheser sollten sich aufhängen, jeder, der volljährig ist, und die Stadt den Knaben überlassen. Sie, die Hermodoros, den würdigsten Mann unter ihnen, hinauswarfen und sagten: „Keiner von uns soll der Würdigste sein, aber wenn es einen gibt, so soll er anderswo hingehen.“ (Berichtet von Diogenes Laertios)
Er schien generell ein dunkler Charakter zu sein – sowohl in dem Sinne, dass seine Philosophie obskur und schwer verständlich war, als auch, dass er selbst als Person arrogant und unangenehm war. Als jemand Sokrates ein Exemplar von Heraklits Buch zum Lesen gab, schloss der weiseste aller Menschen: „Was ich verstanden habe, ist ausgezeichnet, und ich wage zu sagen, das, was ich nicht verstanden habe, ist es auch; aber es braucht einen Taucher aus Delos, um dem auf den Grund zu kommen.“
Diogenes Laertios erzählt die Geschichte, wie eines Tages der persische König den berühmten Philosophen einlud, ihn zu besuchen und zu unterrichten. Der Herrscher schrieb:
„König Dareios, Sohn des Hystaspes, an Heraklit, den weisen Mann von Ephesos, Gruß. Du bist der Verfasser einer Abhandlung ‚Über die Natur‘, die schwer zu verstehen und schwer zu deuten ist. In bestimmten Teilen, wenn man sie Wort für Wort auslegt, scheint sie eine Kraft der Spekulation über das gesamte Universum und alles, was darin geschieht, zu enthalten, die von einer höchst göttlichen Bewegung abhängt; aber zumeist ist das Urteil ausgesetzt, sodass selbst diejenigen, die am meisten mit der Literatur vertraut sind, ratlos sind, was die richtige Deutung deines Werkes ist. Daher wünscht König Dareios, Sohn des Hystaspes, deine Unterweisung und die griechische Kultur zu genießen. Komm also mit aller Eile, um mich in meinem Palast zu sehen. ... An meinem Hofe ist dir jedes Privileg und tägliche Unterhaltung guter und würdiger Art sowie ein Leben im Einklang mit deinen Ratschlägen gesichert.“
Doch Heraklit ließ sich nicht verführen. Er antwortete:
„Heraklit von Ephesos an König Dareios, Sohn des Hystaspes, Gruß. Alle Menschen auf Erden halten sich von Wahrheit und Gerechtigkeit fern, während sie sich aus böser Torheit der Habgier und dem Durst nach Popularität hingeben. Ich aber, aller Bosheit vergessend, die allgemeine Übersättigung meidend, die eng mit Neid verbunden ist, und weil ich einen Abscheu vor Pracht habe, könnte nicht nach Persien kommen, da ich mit wenigem zufrieden bin, wenn dieses Wenige meinem Geiste entspricht.“
Es ist heute schwer zu sagen, was an den Geschichten über ihn wahr ist und was nur Legenden sind. Wie in unserer Zeit konnten die sozialen Medien im antiken Ephesos (in Form von Markt- und Partyklatsch) den Ruf eines Mannes ruinieren, besonders wenn er bereits unbeliebt war. Heraklit, so sagten die Epheser, verbrachte seine Tage am Tempel der Artemis, wo er mit den Knaben spielte, anstatt sich in philosophische Dispute mit anderen gelehrten Männern einzulassen oder sich der Bildung von Schülern zu widmen. Auf die Frage, warum er sein Leben auf diese Weise verschwende, antwortete er:
„Warum, ihr Schurken“, sagte er, „seid ihr erstaunt? Ist es nicht besser, dies zu tun, als an eurem bürgerlichen Leben teilzunehmen?“
Wenn er nicht mit den Knaben würfelte, „wanderte er durch die Berge“, sagten sie, und aß Gras und Kräuter. Es ist heute unmöglich zu sagen, ob Heraklit das Leben eines Eremiten führte (was zu seiner Verachtung für menschliche Gesellschaft und Bewunderung passen würde) oder ob diese Geschichten nur erfunden wurden, um ihn noch verrückter erscheinen zu lassen, als er ohnehin schon wirkte.
Durch sein hartes Leben und seine seltsame Ernährung soll er eine Krankheit bekommen haben, die seine Glieder mit Flüssigkeit anschwellen ließ. Die Ärzte der Zeit konnten ihn nicht heilen (nicht dass er ihnen das zugetraut hätte), und so nahm er seine Gesundheit selbst in die Hand: Er hieß seine Diener ihn in einem Kuhstall in die Erde eingraben und dann mit Mist bedecken. Wenig überraschend trug dies nicht viel zur Besserung seiner Gesundheit bei. Diogenes Laertios:
So ausgestreckt und bäuchlings liegend, starb er am nächsten Tag und wurde auf dem Marktplatz begraben. Neanthes von Kyzikos berichtet, dass er, unfähig, den Mist abzureißen, so blieb, wie er war, und, als er so verwandelt nicht wiederzuerkennen war, von Hunden gefressen wurde.
Panta rhei
Heraklit ist der griechische Philosoph des Fließens, der Idee, dass sich alles ständig verändert. Die Dinge sind nicht, was sie scheinen, meint er, denn alles enthält bereits sein Gegenteil in sich. Leben erfordert Tod, und Tod erfordert Leben. Nässe erfordert Trockenheit, und alles Trockene kann nur als Gegensatz zum Nassen verstanden werden.
„Der Weg hinauf ist der Weg hinab“; „Anfang und Ende sind auf dem Umfang eines Kreises gemeinsam“; „Aus allem entsteht das Eine, und aus dem Einen alles.“
Es wurde lange darüber debattiert, wie diese Behauptungen zu verstehen sind. Im Fall des Weges nach oben ist leicht zu erkennen, dass Heraklit es hier als eine Frage der Perspektive meint. Was für eine Person ein Abstieg ist, ist für eine andere ein Aufstieg. Beim Kreis sind Anfang und Ende ein und derselbe Punkt – sie sind identisch. Aber wenn die Dinge „aus dem Einen entstehen“, spricht Heraklit von etwas anderem: dem gemeinsamen Element, das der scheinbaren Vielfalt der Dinge im Universum zugrunde liegt. Und es gibt auch Veränderung über die Zeit:
„Als dasselbe ist in uns Lebendiges und Totes, Wachendes und Schlafendes, Junges und Altes. Denn dieses hat sich umgewandelt und ist jenes, und jenes wiederum hat sich umgewandelt und ist dieses ... Kalte Dinge erwärmen sich, das Heiße kühlt ab, Nasses wird trocken, Trockenes wird nass.“
Hier ist es nicht so sehr die Identität der Dinge, die sich ändert, sondern ihre Eigenschaften. Man kann stehen oder sitzen, hungrig oder satt, wach oder schlafend sein, ohne dass diese Zustandsänderung das eigene Sein beeinträchtigt.
Wir werden nie sicher sein, was genau Heraklit im Sinn hatte. Sein Buch ist verloren, und wir kennen sein Werk nur durch Fragmente, die andere, oft Hunderte von Jahren später, in ihren eigenen Schriften zitiert haben.
Was ich jedoch interessant finde, ist, wie nahe dies an eine andere antike Philosophie heranreicht: den Daoismus.
Logos
Der Kern von Heraklits Metaphysik ist der Begriff des Logos, eine Art unabhängiges, mysteriöses und „göttliches“ (Heraklit, DK 114) Naturgesetz, das „das Universum regiert“ (Heraklit, DK6 72) und den Fluss der Veränderung in der Realität steuert. Es ist schwierig (wenn nicht unmöglich), eine angemessene Übersetzung für diesen Schlüsselbegriff zu finden. Heraklit selbst stellt in DK 1 fest, dass „es ist, was es ist“, was darauf hindeutet, dass keine weitere Definition gegeben werden kann. (Butti, 43)
Der Logos ist für Heraklit das Ordnungsprinzip des Universums. Während zu seiner Zeit das griechische Wort logos gewöhnlich nur „Rede“ oder „das gesprochene Wort“ bedeutete, sagt Heraklit in einem Fragment: „Hört nicht auf mich, sondern auf den Logos“, was auf eine Quelle der Wahrheit hinzuweisen scheint, die über die Worte des Philosophen selbst hinausgeht.
In ähnlicher Weise ist das Dao der chinesischen Philosophie unmöglich zu definieren:
Im ersten Kapitel des Tao Te Ching unterscheidet Lao-Tzu wichtig zwischen dem unbenannten und dem benannten Tao. Sie laufen letztlich auf dasselbe hinaus („gleiche Quelle, aber verschiedene Namen“, Kap. 1), aber das benannte Tao ist die äußere Manifestation in der Vielheit der Welt („tausend Dinge“), während das unbenannte Tao das wahre Kernprinzip der Realität ist, das den grundlegendsten Merkmalen der Welt („Himmel und Erde“) den Ursprung gab. Alles entspringt dem Tao; jedoch ist das Tao kein Schöpfergott, da es gänzlich „ohne Substanz“ ist (Cooper, 2002: 81) und oft in negativen Begriffen beschrieben wird (namenlos, unbeschreiblich, „etwas Ungeformtes und Vollständiges … einsam und still“, Kap. 25). Das Tao ist eine Quelle und Vorbedingung der Dinge, aber es ist in keiner Weise über, oberhalb oder außerhalb von ihnen. Das Tao ist der Weg der Realität, es konstituiert die Realität und „durchdringt alle Dinge ohne Grenzen.“ (Butti, 48).
Und später wird das Johannesevangelium mit den Worten beginnen:
Am Anfang war das Wort [Logos], und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort. Dasselbe war am Anfang bei Gott. Alle Dinge sind durch dasselbe gemacht, und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist. (Johannes 1:1-3)
Und natürlich ist Logos hier genau dasselbe Wort, das Heraklit verwendet hatte. Der Logos, so sagt die Bibel, ist Gott, ähnlich wie das Wort bei Heraklit das „göttliche“ Prinzip ist, das „das Universum regiert“.
Auch der Daoismus erkennt die Einheit oder die gegenseitige Abhängigkeit der Gegensätze an:
Sein und Nichtsein erzeugen einander.
Schwer beruht auf leicht,
Lang wird durch kurz geprüft,
Hoch wird durch niedrig bestimmt,
Klang wird durch Stimme harmonisiert,
Nach folgt auf vor.
(Lao-Tzu, Tao Te Ching, Kap. 2, S.A. & S.L.)
Und Butti bemerkt:
„Kupperman (2007: 118) nennt diesen Gegensatz von Gegensätzen, die sich kontinuierlich neu definieren, die „dynamische Ordnung“ des Universums. ... Die grundlegend polare Struktur der Realität führt somit zu einer Harmonie, die im dynamischen Gleichgewicht der Gegensätze liegt (Cooper, 2002).“ (Butti, 50)
Wiederum ist ein Teil des Mysteriums um Heraklit, dass wir nicht wissen, was wir von all dem halten sollen. Ist es ein historischer Zufall, dass sich diese beiden Philosophien zu ähneln scheinen? Gab es zu irgendeinem Zeitpunkt einen direkten Kontakt zwischen den beiden Kulturen, der den Austausch von Ideen ermöglichte? Oder lesen wir nur eine Bedeutung in Heraklit (und/oder den Daoismus) hinein, die gar nicht wirklich da ist?
Die Flüsse
Ähnlich unklar, aber auch inspirierend, sind Heraklits drei „Fluss“-Sprüche:
Ποταμοῖσι τοῖσιν αὐτοῖσιν ἐμβαίνουσιν ἕτερα καὶ ἕτερα ὕδατα ἐπιρρεῖ. (Man kann nicht in denselben Fluss steigen; denn immer neues Wasser strömt auf einen zu.)
Ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμβαίνομέν τε καὶ οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμέν τε καὶ οὐκ εἶμεν. (Wir steigen in dieselben Flüsse und steigen nicht hinein; wir sind und sind nicht.)
Ποταμῷ οὐκ ἔστιν ἐμβῆναι δὶς τῷ αὐτῷ. (Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen.)
Dies könnte eine Meditation über Identität und Veränderung sein: Wenn der Fluss jedes Mal ein anderer ist, was macht ihn dann mit sich selbst identisch, was definiert ihn über die Zeit als denselben Fluss? Dieselbe Frage können wir über den menschlichen Körper stellen, dessen Zellen ständig absterben und sich erneuern. Nach einigen Jahren sind wir alle materiell anders als unser früheres Selbst, und sogar unser Geist hat sich verändert: Wir haben neue Dinge gelernt, unsere Überzeugungen geändert, uns vielleicht scheiden lassen und unsere Arbeit oder unser Zuhause gewechselt: Dennoch betrachten wir uns über die Zeit als dieselbe Person.
Doch während Heraklit den Fluss und die Veränderung in allem zu betonen scheint, stellte eine andere Schule der antiken griechischen Philosophie, die Eleaten, später in Frage, ob Bewegung und Veränderung überhaupt möglich seien. Wenn ich einen fliegenden Pfeil fotografiere, würden sie sagen, scheint er stillzustehen. Wenn ich einen Videoclip davon aufnehme, steht der Pfeil in jedem Einzelbild still. Und je mehr Bilder ich aufnehme, je höher meine Bildrate ist, desto fester scheint er an seinem Platz verwurzelt zu sein. Dennoch erscheint er uns als in Bewegung. Aber wie kann das sein, wenn er zu keinem Zeitpunkt tatsächlich in Bewegung ist?
Aus diesem und ähnlichen Paradoxien versuchten die eleatischen Philosophen, Parmenides und Zenon, zu schließen, dass Bewegung eine Illusion sein müsse. Nichts bewegt sich, und daher kann sich auch nichts jemals ändern.
In gewisser Weise ist dies das, was Wissenschaft und Philosophie in späteren Zeiten als ihre Grundannahme über die Welt ansahen: dass das Universum aus „Dingen“ besteht, aus unveränderlichen Objekten: hier ein Tisch, eine Flasche, ein Stift. Wir können ihre Eigenschaften beschreiben, wir können sie definieren. Wenn sie sich bewegen, wenn sie sich ändern, sind diese Bewegung und Veränderung nur oberflächlich. Der Kern jedes Dings, seine Natur, sein Wesen, ist etwas, das sich niemals ändert. Seine „Form“, wie Platon sagen würde, das Konzept, das dieses Ding zu dem macht, was es ist. Oder seine „Substanz“, wie Descartes es ausdrücken würde.
Doch Heraklit hätte dem vielleicht nicht zugestimmt. Vielleicht sind die Beständigkeit und das Fortbestehen der Dinge die Illusion, und das wahre Wesen von allem ist die Veränderung? Im frühen 20. Jahrhundert versuchte die Prozessphilosophie oder Prozessmetaphysik, die Realität als aus Prozessen, aus sich entwickelnden Ereignissen bestehend zu beschreiben, anstatt aus statischen Substanzen und Objekten. Vielleicht ist jeder von uns, anstatt ein Ding zu sein, das sich verändert, eine fortlaufende Veränderung, die, genau wie ein fliegender Pfeil, in jedem Moment als statisches Ding erscheint?
Martin Heidegger, einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, adaptierte und interpretierte viele von Heraklits Konzepten, um seine eigene einflussreiche Philosophie des Seins zu schaffen. Für die Griechen bedeutete physis, ein weiteres mit Assoziationen beladenes Wort, Natur – aber Natur im Sinne von Entwicklung oder Werden, so wie eine Pflanze sich entwickelt und ihr Lebendigsein manifestiert. Für Heidegger wurde dies zu einem der Konzepte, die seine eigene Theorie des Seins und Werdens beeinflussten. Es ist erstaunlich, dass ein so obskurer Philosoph wie Heraklit, von dem wir so wenig wissen, einen so nachhaltigen Einfluss auf das menschliche Denken über die Jahrhunderte hatte – von den Paradoxien Zenons bis hin zum Dasein Heideggers und dem dynamischen Universum der Prozessphilosophie.
Doch für Heraklit war eine Sache tatsächlich von der universellen Realität der Veränderung ausgenommen: der Logos selbst und das Feuer, das er als Symbol und Manifestation des ewigen Wandels und der Transformation sah. Und das erinnert uns wiederum an die ersten Worte des Buches vom Dao:
Das Dao, das beschritten werden kann, ist nicht das ewige und unveränderliche Dao.
Es gibt also doch ein unveränderliches Dao, das der gesamten Realität zugrunde liegt, ein ewiges Prinzip, das Heraklits Universum zusammenhält. Und dies ist nichts anderes als die Veränderung selbst.
Denn in der Welt nach Heraklit fließt alles.
Elena Butti, A Comparison Between Heraclitus’ Logos And Lao-Tzu’S Tao. Journal of East-West Thought. Online hier.
The Dao De Jing, transl. James Legge. Online hier.
SEP, Process Philosophy. Online hier.
Diogenes Laertius, Lives of the Eminent Philosophers. Online hier.